|
| |
KEBUDAYAAN
DALAM PANDANGAN ISLAM*
OLEH:
USTAZ
MUHAMMAD UTHMAN EL-MUHAMMADY
Insha
Allah, dalam catatan-catatan berikutnya akan dibicarakan kebudayaan dan ciri-cirinya
sebagaimana yang ada dalam pandangan Islam dengan menitikberatkan
kesarwajagatannya, dengan mengambil kira ciri-ciri yang timbul dalam sejarahnya,
termasuk juga faktor-faktor penentu dalam kebudayaan itu, dengan berdasarkan
kepada pandangan yang bersifat tradisional dalam pengertian setepatnya.
Perbandingan dengan beberapa ciri modeniti atau kemodenan dari segi identional,
amalan dan institusi akan dibuat demi untuk menunjukkan ciri-ciri keislaman yang
tradisional itu secara yang lebih nyata lagi. Perbincangan ini akan diakhiri
dengan beberapa pengamatan tentang apa yang berlaku di kalangan Muslimin secara
amnya yang menunjukkan mereka berada dalam suasana serba-salah untuk
menghidupkan kehidupan dan budaya secara Islamiah, walhal mereka menghadapi
berbagai-bagai cabaran yang menuntut mereka membuat pilihan yang sebaiknya.
Perlu juga diberi perhatian di sini, bahawasanya penulis membuat huraian dalam
kertas ini sebagai seorang penuntut dalam pemikiran Islam, dan bukan seorang
penuntut dalam sosiologi atau antropologi.
Istilah
‘kebudayaan’ itu sendiri, Kamus Dewan memberikan
definisi “cara hidup sesuatu masyarakat, tamadun, peradaban, kemajuan (akal
budi)” iaitu merujuk kepada keseluruhan cara hidup manusa dalam semua bidang
yang melibatkan akal budi dan daya usaha mereka. Mungkin boleh menyatakan bahawa
dalam zaman klasik, istilah kebudayaan itu tidak digunakan, dan ditempatnya
digunakan istilah ‘adat’, sebagaimana yang disyaratkan oleh Dr Zainal Kling.
Dalam
bahasa Inggeris disebut culture, yang merangkumi seluruh cara hidup manusia, lahir batin,
termasuk institusi-institusi yang diwujudkan dan juga nilai-nilai, serta
pengetahuan yang dihasilkan, termasuk alat-alat yang direkakan. Sudah tentu alam
tabii sebagai sesuatu yang bukan buatan manusia tidak boleh dikatakan kebudayaan.
Dalam
Islam, apabila dibicarakan masalah kebudayaan, nampaknya perlulah terlebih
dahulu dilibatkan semantic content ataupun
kandungan maksud-maksud yang ada
dalam istilah-istilah yang digunakan dalam sejarah Islam bagi menyebut hidup
kolektif Muslimin, antaranya ialah millah,
ummah, thaqafah, tamaddun, hadarah dan akhirnya adab.
Kalimat
millah, jamaknya milal digunakan dalam al-Quran dlam hubungan dengan Nabi
Ibrahim a.s., seperti dalam Surah al-Baqarah, 130, 135; ali ‘Imran, 95; an-Nisa’,
124, an’ Am, 162; an-Nahl, 123; al-Haji, 78; dan dalam hubungan dengan
ahlil-Kitab, al-Baqarah, 120.
Perkataan
ini berasal daripada malla, yamullu, mallan dengan pengertian menjahit (pakaian); kalau imtalla,
dengan pengertian meletak (seperti roti dan daging) dalam bara untuk dimasak; malla diperbetulkan (seperti busur panah) dalam api; amalla’ala
merencanakan sesuatu (pengajaran) kepada seseorang; tamallala
dan intalla bermakna memeluk sesuatu agama; millah pl. Milal bermakna agamma, syariat, hukum, cara beribadat.
Antara
pengertian yang menarik hati kita dalam memahami kedudukan kebudayaan dalam
Islam ialah pengertian millah sebagai agama, cara beribadat; ertinya manusia disebut
serentak dengan organisasi serta hukum dan tujuan keagaman dengan ibadatnya.
Dalam struktur yang suci demikian manusia diikat dengan teguhnya; hayat mereka
diperbetulkan mengikut norma-norma tradisi; mereka dimatangkan; pengajaran
diturunkan untuk mereka melalui tanzil atau
melalui rasul yang diutuskan yang
mengajar mereka dan menyucikan diri mereka dan hayat mereka. Millah
sebagaimana yang disebutkan dalan al-Quran untuk umat seperti umat Islam
memaksudkan umat atau golongan manusia yang suci, yang berpegang kepada agama
serta mengamalkan sistem syariat serta mereka
menjalankan tugas rohaniah mereka dalam hidup dan peradaban mereka. Di sinilah
kelihatan timbulnya kebudayaan yang bersifat tradisional dan keagamaan dalam
erti yang setepatnya
Sebagai
tambahan boleh diingatkan huraian Raghib al-Isfahani (rh) dalam Mufradat
al-Faz al-Quran (edisi Nadim Mar’asyili. 491-492) yang menyebutkan bahawa millah
adalah seperti din, agama, iaitu
yang disyariatkan oleh Allah ke atas para hamba-Nya melalui lidah para rasul-Nya
supaya dengan itu mereka mencapai kehidupan menghampirkan diri mereka dengan-Nya.
Perbezaannya dengan din ialah bahawa millah
tidak dihubungkan dengan yang lain selain daripada nabi atau rasul; kerana itu,
didapati dalam al Quran ayat yang bermaksud: “Ikutlah millah
Ibrahim “ dan ayat yang bermaksud “Aku mengikuti millah datuk nenekku”. Ianya tidak dihubungkan dengan Allah, dan
tidak pula dengan seseorang daripada umat Nabi Muhammad s.a.w. Ada juga
dikatakan bahawa millah itu ialah
dengan mengambil kira maksudnya sebagai sistem yang disyariatkan oleh Allah, dan
din itu adalah dengan mengambil kira
pihak yang mendirikannya, kerana maknanya ialah ketaatan.
Suatu
lagi kalimat yang biasa sangat digunakan dalam hubungan dengan Muslimin sebagai
entiti bersifat kolektif ialah kalimat umat. Kalimat ini yang pluralnya
ialah umam digunakan dalam al-Quran
hampir 40 kali (misalnya lihat Fathu’r-Rahman,
31-32). Kalimat ini memaksudkan golongan besar manusia yang dihubungkan dengan
pimpinan nabi atau rasul. Ianya adalah dari kata kerja amma, ya’ummu, amman,
serta ammama dan ta’ammama, serta i’tamma, yang
bermaksud: mengarahkan perjalanan seseorang ke arah sesuatu arah yang
tertentu;atau merancangkan sesuatu. Adapun amma,
ya’ummu, imamatan bermakna: berjalan di hadapan; berada di hadapan sekali
(tentera); kalau i’tamma bi bermakna
meniru atau mengikut contoh seseorang;
i’tamma bi dan ista’amma bermakna:
mengikut seseorang menjadikannya sebagai pemimpin; adapun kalimat iman dengan pluralnya
a’immah bermakna imam, pemimpin, ketua; jalan besar; imamah:
kedudukan sebagai imam dan pimpinan, sebagai imam; ummah pl. umam: bangsa
manusia, syariat, agama; keadaan hidup yang makmur dan baik;keadaan pimpinan
sebagai imam; ataupun seseorang yang menghimpunkan ke dalam dirinya kebaikan;
atau imam; atau golongan manusia yang dihantar kepada mereka rasul a.s.s., baik
mereka itu beriman kepadanya, atau kufur terhadapnya (na’udhubillahi min
dhalik).
Umat
Islam dipanggil umat yang terbaik dalam alQuran (ali’Imran: 110); pengertian
di dalamnya ialah bahawa umat Islam itu ialah golongan manusia yang suci,
mukaddas, bukan yang secular, atau profane,
tanpa tujuan-tujuan atau sifat-sifat sebagai pelaksana ajaran dan syariat dari
Tuhan.
Umat
itu dengan sendirinya mempunyai sifat-sifat ma’mum,
iaitu terpimpin, oleh imam tertinggi,
iaitu Rasul Allah s.a.w.; perjalanan hidup umat itu adalah bersyariat, mempunyai
arah kehidupan yang ditentukan dalam tanzil,
dalam wahyu yang diturunkan, bukan berdasarkan semata-mata kepada pemikiran
sendiri serta hasil percubaan sendiri; hidup mereka meniru rasul s.a.w.; dan
umat itu menjadi contoh kepada manusia; mereka berjalan di hadapan (dari segi
hakiki dan keagamaan) di kalangan bangsa-bangsa di dunia. Ringkasnya umat
memberi pengertian: kumpulan manusia yang berdasarkan kepada syariat Illahi,
dengan pimpinan suci, dan itu menjadikan umat itu kumpulan manusia yang
mempunyai kedudukan yang suci, dan bukan secular
atau profane, tanpa hubungan dengan
ajaran Illahi, bukan sebagai kumpulan-kumpulan semut di pangkal-pangkal pokok,
atau di tepi-tepi semak, tanpa maksud apa-apa; tanpa dimensi yang transenden
sebagaimana yang dikatakan oleh Roger Garaudy dalam bukunya Mencari
Agama di Abad ke-XX. Dalam rangka konsep umat inilah perlunya difahamkan
kedudukan kebudayaan Islam serta peranannya dan ciri-cirinya dalam hidup manusia,
sebagaimana yang dibentuk oleh Islam
Kebudayaan
dalam bahasa Arab disebut antaranya dengan menggunakan kalimat ath-tahaqafah;
dan ath-thaqafah al-Islamiyah itu
bermaksud keseluruhan cara hidup dan berfikir serta nilai-nilai dan sikap,
termasuk institusi-institusi serta artifak-artifak yang membantu manusia dalam
hidup, yang semuanya itu timbul dan berkembang serta disuburkan dalam acuan
syariat Islamiah dan sunnah Nabi s.a.w.
Kalimat
itu datangnya daripada kata dasar thaqifa,
yathqafu, thaqafan, atau thaqufayathqafu,
thaqafan, atau thaqafatan, atau thuqufan. Dalam
bahasa Arab klasik bermaksud: menjadi tajam akal seseorang itu, ataupun menjadi
cerdas atau cerdik, ataupun mempunyai keahlian yang tinggi dalam bidang-bidang
tertentu; juga maksudnya mengatasi seseorang lain atau mengatasi sesuatu. Thaqafah
pula maksudnya: membetulkan sesuatu, atau mendidik seseorang atau menjaganya. Tathaqqafa bermaksud: menjadi terdidik dengan baik; menjadi lebih
baik daripada keadaan yang dulunya tidak begitu baik, ataupun menjadi
berdisiplin. Ertinya dari segi bahasa, kalimat thaqafah itu mengandungi maksud-maksud: ketajaman, kecerdasan dan
kecerdikan akal, dan keahlian yang tinggi hasil pendidikan yang dilalui; ataupun
kedudukan yang berdisiplin yang timbul daripada ushaha tarbiah
yang dilaksanakan. Ianya lebih menunjukkan
pembentukan diri manusia sebagai insan dilihat dari segi akal dan budi
serta disiplin dirinya sebagai makhluk rohaniah dan akliah. Apabila aspek-aspek
ini terdiri dengan baiknya dalam diri seseorang itu maka dengan sendirinya
aspek-aspek lain dari hidupnya terbentuk sama, oleh kerana inilah yang menjadi
paksi bagi dirnya, sebagai makhluk yang theomorphic,
sebagaimana yang dinyatakan oleh F. Schuon.
Kalimat
al-hadarah digunakan bagi menyebut
kehidupan secara kolektif dan peradaban yang tinggi (civilization). Dengan itu
digunakan kalimat al-hadarah al-Islamiah,
terutama zaman moden ini. Kalimat itu datang daripada kata dasar: hadara,
yahduru, hadaratan, yang bermaksud: pergi menetap dalam kawasan negeri
tempat ramai manusia yang menetap padanya, berbeza daripada kawasan yang
dipanggil badiyah. Dengan ini maka kalimat hadar dan hadarah dalam
bahasa Arab klasik bermaksud: kawasan negeri yang didiami oleh manusia dan
dibangunkan kehidupan kekotaan atau kehidupan yang agak maju berbanding dengan
kehidupan mereka di kalangan orang-orang Badwi. Kalimat hadir bermaksud: datang; suku yang besar; datang ke sebuah kota;
tempat kediaman yang berhampiran dengan kawasan air; wilayah yang dibinakan
kehidupan kekotaan di dalamnya; atau kawasan pendiaman.
Berdasarkan
kalimat-kalimat tersebut, maka apabila membicarakan kebudayaan Islam dibicarakan
juga aspek-aspek kehidupan sosial dan nilai-nilai yang berkenaan berdasarkan
kepada ajaran Islam yang timbul dan diamalkan di kalangan mereka bila dibentuk
kehidupan bernegara dengan kota pertahanannya serta kehidupan kolektifnya yang
tersusun.
Mungkin
perlu diingatkan, apabila membicarakan kebudayaan dalam Islam ditelitikan juga
kalimat at-tamaddun, dan kebudayaan Islam dipanggil sebagai at-tamaddun
dan kebudayaan Islam dipanggil sebagai
at-tamaddun al-Islami. Ini mengingatkan kita kepada karangan terkenal Tarikh at-Tamaddun al-Islami oleh Jurji Zaidan. Kalimat ini datang
dari kata dasar maddana, yamdunu, mudunan,
bermakna datang (ke sebuah bandar); dengan harf bi
yang bermakna menduduki sesuatu tempat;
maddana pula bermaksud membina
bandar-bandar atau kota-kota, ataupun menjadi kaum atau seseorang yang mempunyai
peradaban atau tamadun (iaitu sama dengan civilization
dalam bahasa Inggeris).
Kata
tamaddana bermakna: menjadi kaum yang
mempunyai peradaban atau tamadun.
Madinah dengan pl. mudun, mudn dan
mada’in bermakna bandar atau kota. Tamaddun
bermaksud keadaan hidup sosial yang
terkedepan. Kalimat madinah dengan pluralnya juga tercatat dalam kamus-kamus sebagai berasal daripada
kalimat dana yang bermaksud meminjam
atau menjadi terhutang; ini juga kata dasar bagi kalimat agama –din-
sebagaimana yang akan dibicarakan juga. Ertinya penggunaan istilah tamadun
ini menekankan aspek pendudukan kota dan hidup kekotaan serta dengan masyarakat
yang tersusun dengan aturan-aturannya, pada peringkat yang agak
terkedepan dari segi kebendaannya daripada hidup sederhana di kalangan
orang-orang Arab seperti mereka dalam kalangan Badwi.
Antara
istilah yang elok diberikan perhatian adab.
Prof. Ismail Faruqi bersetuju dengan kalimat adab
itu dimaksudkan sebagai culture atau
kebudayaan yang dikehendaki itu. Dalam hubungan ini kita boleh sebutkan hadis
Nabi s.a.w. yang bermaksud: "Tuhan telah memberikan kepadaku pendidikan adab
– addabani – dan Ia telah
memperbaik atau menyempurnakan pendidikan adab itu terhadapku." Dan adab yang dimaksudkan ini adalah adab dalam pengertian yang paling
luas yang merangkumi kemampuan meletakkan sesuatu itu pada tempatnya yang
sewajarnya, iaitu sifat yang timbul daripada kedlaman ilmu dan disiplin sesorang
itu. Sifat yang sedemikian bila disebarkan ke dalam masyarakat dan kehidupan
budaya, akan menimbulkan kesan yang menyeluruh di dalam kehidupan kolektif.
Kesedaran tentang maksud adab yang
menyeluruh sedemikian itu terbayang dengan nyatanya walaupun dalam tajuk kitab,
seperti Adab ad-Dunya wa’d-Din karangan
Abul-Hasan al-Mawardi rahimahullahi Taala: dan huraian tentang kehidupan beradap
itu didapati dalam karangan terbesar Iman al-Ghazali rahimahullahu Taala, iaitu
Ihya’ ‘Ulumi’d-Dinnya
Inilah
antaranya istilah-istilah yang digunakan bagi menyebutkan identiti kolektif umat
Islam, dan yang kandungan semantiknya boleh membantu kita dalam memahami
beberapa ciri, baik dari segi ideational, institutional, dan juga axiological dalam kebudayaan Islam itu sendiri.
Tentang
istilah-istilah yang berkenaan ini kita akhiri pebincangan kita dengan
membicarakan semantic content atau
kandungan maknanya bagi istilah din, iaitu istilah yang digunakan dalam al Quran bagi menyebut Islam
itu sebagai agama, antaranya dalam ayat yang bermaksud: “Sesungguhnya agama
(yang diterima) di sisi Allah ialah al-Islam”.
(ali-‘Imran 19). Kalimat al-din itu
sendiri terdapat lebih dari empat puluh kai digunakan dalam al-Quran. (Cf.
Fathu’r-Rahman, 157).
Kalimat
din itu datangnya dari kata dasar dana,
yadinu, dinan, atau dengan kata
terbitan dainan, (dengan pengertian
yang sedikit berlainan), bermaksud: ia menjadi taat, ataupun ia taat, dan inilah
yang merupakan pengertian yang utama dari kalimat ini.Ataupun mengikut setengah
pihak pengertiannya yang utama ialah ia menjadi hina, taat,dan tunduk; atau ia
telah menjadi hina dan dijadikan sebagai hamba dan ia taat; atau maknanya ia
telah menjadi (hamba kepada Allah) taat sebagai seorang Muslim; kata-kata “dana
bi dinihim” bermakna: “ia mengikuti agama mereka”.
Maka
kalimat din yang biasa digunakan dalam
persuratan Islam bermakna ketaatan, dan inilah maksud yang terutamanya. Pluralnya
ialah adyan; juga ianya bermaksud
keaddan tunduk merendah diri; kata-kata ad-din
li’llah bermakna ketaatan adalah untukAllah, dan perkhidmatan atau
kebaktian (yang hakiki) adalah untuk Allah.
Selain
itu din dengan pluralnya
adyan memaksudkan agama dalam pengertian yang paling luas, dengan
sifat-sifat universalnya, baik ianya mencakupi segi-segi ‘akidah, dan juga
segi-segi yang amaliah; oleh itu kalimat ini bersamaan maknanya dengan syariah
sebagimana yang dicatatkan dalam Tajul-‘Arus
dan kepercayaan tentang mentauhidkan Allah, serta sifat-sifat ketakwaan dan
kewarakan mereka yang salih.
Din
juga memberi pengertian hukum tertentu, atau aturan-aturan tertentu,
dengan itu ia sama maknanya dengan hukum, juga sama dengan kalimat qada’
(yang sama dengan hukum yang dijatuhkan)
Ia
juga bermaksud sistem amalan ataupun upacara-upacara yang dilakukan dan yang
sepertinya yang diwarisi daripada beberapa generasi yang telah lalu. Dalam
pengertian ini maka din sama maknanya
dengan tradisi sebagaimana yang dihuraikan di kalangan mereka yang membuat
pengkhususan dalam Pengajian Tradisional atau Traditional Studies di Barat
Kata-kata
kana ‘ala din qaumihi bermaksud:
beliau mengikut amalan-amalan lama kaumnya yang diwarisi daripada Nabi Ibrahim
dan Ismail a.s. dalam hubungan dengan ibadat haji dan istiadat-istiadat
perkahwinan mereka, dan juga dalam cara-cara membahagi harta pusaka mereka,
termasuk juga di dalamnya cara-cara berjual beli dan amalan-amalan lainnya yang
termasuk ke dalam aturan-aturan keagamaan.
Kalimat
din juga membawa maksud amalan
kebiasaan atau tabiat yang merupakan satu daripada pengertian-pengertiannya yang
utama. Di samping membawa erti sesuatu jalan, cara bertindak, atau budi pekerti
dan yang sepertinya. Dengan ini ia juga terangkum ke dalamnya pengertian tadbir,
aturan-aturan atau tatacara melaksanakan urusan-urusan.
Selain
itu din membawa makna keadaan sesuatu
perkara ataupun situasi; pembalasan terhadap sesuatu; kiraan, pertimbangan,
misalnya sebagaimana yang ada dalam ayat yang bermaksud:”Itulah, agama, kiraan,
yang betul” (Surah Taubah :36). Juga ianya bermakna paksaan ke atas keinginan;
meletakkan sesuatu di bawah kehendak atau perintah,serta kedaulatan,
pemerintahan atau kekuasaan dan autoriti.
Apabila
dikaitkan pengerian-pengertian itu dalam hubungan dengan Islam sebagai ajaran
dan amalan keagamaan yang lengkap, maka jelas bahawa kalimat itu menunjukkan
ciri-ciri yang ada dalam Islam itu sendiri sebagai agama samawi dan sebagai
suatu kebudayaan serta peradaban
yang timbul natijah daripada bertemunya agama samawi itu dengan masyarakat
manusia yang ditakdirkan untuk menerimanya.
Antaranya
ialah bahawa dengan memeluk agama Islam sebagai anutan dan amalan hidup maka
manusia secara individu dan kolektif melaksanakan ketaatan kepada Tuhan dan
kebenaran yang diturunkan oleh-Nya; dan dengan demikian juga manusia hidup
dengan kerendahan dan ketundukan kepada Tuhan dan kebenaran yang diturunkan itu.
Inilah yang menimbulkan kebudayaan Islam yang bersifat tradisional itu. Inilah
yang menjamin kebahagiaan hakiki bagi manusia dari hidup dalam alam ini sampai
hidup ke alam abadi, sebab manusia dilahirkan untuk mencapai keabadian bukan
untuk dimusnahkan .
Jadi,
dengan melaksanakan kehidupan secara Islam maka manusia berpegang kepada akidah
yang menunjukkan kepada kebenaran-kebenaran berkenaan dengan pegangan dan
pandangan hidup, yang menyentuh keimanan dan amaliah yang terangkum di bawah
syariat yang terdiri daripada hukum-hukum berkenaan seperti sembahayang, puasa,
zakat, haji, dan amalan-amalan lain yang direstui oleh aturan dan roh syariat
Islamiah itu sendiri. Kesan amalan dan pegangan demikian itu jelas kelihatan
dalam corak budaya Islamiah, baik dalam bidang akliah, rohaniah, kemasyarakatan
ataupun kesenian. Dengan ini timbullah cara hidup yang tersusun rapi mengikut
peraturan-peraturan, yang semuanya berdasarkan kepada syarat Islamiah sebagai
suatu sistem kehidupan yang menyeluruh.
Dengan
melaksanakan hidup mengikut ajaran Islam ini sebagaimana yang diisyaratnya dalam
kalimat din itu sendiri, maka manusia
dapat menjayakan hidupnya berdasarkan aturan-aturan yang diwarisi daripada nenek
moyang mereka yang melaksanakan hidup mengikut kebiasaan-kebiasaan yang normatif
itu. Disini timbullah penghormatan kepada generasi Salaf yang salih. Dan boleh
dikatakan bahawa dalam pengertian din di
sinilah timbulnya kedudukan hidup manusia beragama dalam Islam sebagai suatu
tradisi dalam pengertian yang tepat sebagaimana yang dijelaskan oleh mereka yang
memberi huraian tentang tradisi dalam Pengajian Tradisional (Traditional
Studies), seperti Rene Guenon, A. Coomaraswmy, F. Schuon, S.H. Nasr, dan lainnya,
dalam tulisan mereka yang mula mendapat perhatian di kalangan pemikir semasa
tentang ilmu dan budaya.
Dan
pengertian ini bolehlah digandingkan dengan pegertian din
sebagai suatu jalan atau cara tindakan, dan dengan sendirinya tergabung ke
dalamnya pengertian tadbir dan pengurusan atau pengarahan sesuatu urusan dalam
hidup manusia. Ringkasnya, kalimat din
ini banyak sekali boleh dihubungkan dengan pengertian yang merangkumi masalah
kebudayaan yang menyentuh kehidupan manusia secara individu dan kolektif.
Dalam
memahami sejarah budaya biasanya ditumpukan perhatian kepada huraian tentang
proses penambahan dan perbaikan teknik serta penghalusan kaedah-kaedah secara
kuantitatif dalam manusia
menghadapi kehidupan dan alam tabii. Dalam pandangan demikian timbullah anggapan
bahawa kosepsi sedemikian sahaja yang sah dalam memberi gambaran tentang
kehidupan budaya manusia. Dengan sendirinya pandangan yang demikian membawa
kepada sikap melihat budaya lain dalam konteks development
atau progress dalam aliran masa
sejarah, serta dengan kosepsi sejarah yang bersifat evolutionistic dan huraian
budaya pula menjadi bersifat kuantitatif. (Cf. Nasr, Science and Civilization in
Islam).
Dalam
kaca mata si Muslim, sejarah merupakan rentetan peristiwa yang berlaku yang
tidak memberi kesan kepada prinsip-prinsip Islam yang abadi yang mengatasi masa.
Si Muslim itu adalah lebih berminat untuk ‘merealisasikan’ dan
‘mengenali’ prinsip-prinsip ini dan bukan sangat berminat untuk mencari-cari
dan mengusahakan ‘keaslian’ (Originality) dan perubahan sebagai nilai-nilai
yang intrinsic. Sebagaimana yang dinyatakan oleh S.H. Nasr, lambang bagi
peradaban Islam dan oleh itu kebudayaannya bukannya sungai yang sentiasa
mengalir tetapi bentuk persegi Kaabah dan kestabilannya yang melambangkan
ciri-ciri yang kekal dan tidak berubah-ubah dalam Islam itu sendiri.
Bila
roh daripada wahyu Islamiah itu mengeluarkan peradaban dan kebudayaan yang
ciri-cirinya boleh dikatakan bersifat Islamic,
dengan mengambil kira warisan budaya yang terdahulu daripadanya, dan melalui
sifat keistimewaannya sendiri – geniusnya
minat dan tumpuan terpaling daripada perubahan dan ‘penyesuaian’.
Bidang-bidang seni, sains dan budaya sebaliknya memiliki sesuatu sifat
kestabilan dan ‘penghabluran’ (crystallization) berdasarkan kepada
prinsip-prinsip yang tidak berubah-ubah yang daripadanya muncul peradaban dan
kebudyaan Islam itu. Keadaan stabil inilah yang selalunya di Barat – dan di
kalangan Muslimin yang terpengaruh dengan cara berfikir dunia Utara – dianggap
sebagai kebekuan dan kemandulan (sterility)
Kesenian,
ilmu sastera dan sains dalam Islam adalah berdasarkan kepada tauhid, yang
merupakan paksi bagi wahyu dalam Islam. Sebagaimana yang dapat dilihat dalam
kesenian Islam yang murni baik dalam bentuk istana Alhamra atau Taj Mahal yang
menzahirkan bentuk dan rupa yang melaluinya dasar tauhid itu dijelmakan dan
disaksikan, demikian juga dalam ilmu-ilmu dalam peradaban dan kebudayaan Islam
didapati penzahiran dan kesatuan dalam alam tabii itu sendiri, yang juga
menjadicermin bagi penyaksian Keesaan Tuhan. Dan sebagaimana yang dikatakan oleh
Dr. Nasr bahawa tujuan semua ilmu Islam, dan secara amnya semua ilmu kosmologi
zaman tengah dan purba, adalah bertujuan untuk menunjukkan kesatuan dan dasar
saling hubung-menghubungi yang ada antara sekalian yang maujud ini; maka dengan
memandang keesaan dan kesatuan alam ini dalam kebudayaan Islam dan konsep
ilmunya, insan dibawa untuk menyaksikan keesaan Penciptanya itu sendiri.
Peradaban
Islam dan kebudayaannya, sebagimana keadaannya dengan kebudayaan dan peradaban
tradisional yang lain adalah berdasarkan kepada pandangan tertentu, atau point
of view yang tertentu; iaitu wahyu yang ditanzilkan kepada Nabi Muhammad
s.a.w. adalah ‘murni’ dan sederhana yang merupakan agama Nabi Adam a.s. dan
Nabi Ibrahim a.s.; dan Islam yang datang kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah
merupakan pengembalikan kembali kepada agama fitrah yang asal yang paling pokok.
Kalimat
‘Islam’ itu sendiri bermakna ‘tunduk menyerah’ dan ‘kesejahteraan’,
ataupun ‘menjadi sama dengan Kehendak Tuhan’. Kalimat syahadat dalam Islam
itu yang berbunyi la ilaha illa’Llah
Muhammadu’r-Rasulu’Llah memberi maksud yang paling ringkas dan padat
terhadap sikap dan roh Islam itu sendiri.
Untuk
memahami sikap dan roh Islam, memadailah sesorang itu memahami bahawa Tuhan Maha
Esa, dan Rasulullah s.a.w. yang membawa wahyu yang di tanzilkan itu diutuskan
oleh-Nya. Dan di dalam sistem yang sedemikian maka terdapat struktur ajaran yang
berlainan misalnya daripada ajaran Kristian. Setiap Muslim adalah berkedudukan
sebagai ‘orang agama’ yang dirinya itu boleh melakukan semua fungsi
keagamaan dan kerohanian dalm hidupnya, dan kalau perlu, dalam masyarakatnya
juga. Tidak ada kelas ‘orang agama’ atau priestly
class dalam Islam. Peranan imam
yang ada dalam Islam itu tidak sedikit pun mengurangkan kedudukan kerohanian dan
keagamaan yang ada pada setiap orang Mulsim itu.
Dalam
Islsm ajaran ortodoks yang besar itu sentiasa mempunyai kedudukan mengatasi
segalanya dalam peradaban dan kebudayaan Islam, dan dengan berpandukan ajaran
yang ortodoks ini ia boleh memasukkan den meyerapkan ke dalamnya unsur-unsur
yang tidak berlawanan dengan ajaran ortodoksnya itu. Perkara yang sedemikian itu
dilihat dalam perjalanan sejarah Islam dan dalam hidup harian Muslimin. Ini
dinyatakan tanpa mendapat adanya amalan-amalan yang tidak serasi dengan ajaran
ortodots yang timbul oleh kerana kelemahan manusiawi yang ada di kalangan
Muslimin.
Sebagai
yang nyata dari punca-punca tradisional Islam, dilihat pada paras semestanya
mempunyai tiga pengertiannya. Pertama seluruh makhluk dalam alam ini boleh
dikatakan bersifat Muslim dalam pengertian yang paling amnya, iaitu dalam
ertikata semuanya tunduk menyerah kepada Kehendak Allah yang wujud yang mengatur
seluruh sistem alam yang ada ini. Misalnya boleh disebutkan bahawa burung tidak
ada pilihan lain melainkan ianya mesti terbang sebab itu kejadiannya, ikan tidak
ada pilihan lain melainkan ia mesti berenang, air mestilah mengalir; demikianlah
seterusnya seluruh alam ini daripada paras galian sempai kepada paras
kemalaikatan di alam tertinggi mentaati hukum kejadian dirinya yang telah
ditentukan. Inilah yang dimaksudkan dengan kata-kata bahawa seluruh alam ini
adalah Muslim dalam pengertian yang paling amnya.
Dalam
pengertian yang keduanya semua manusia yang membuat pilihan untuk tunduk dibawah
Kehendak Tuhan dalam bentuk peraturan syariat-Nya, maka ia adalah Muslim, kerana
ia tunduk menyerah kepada Kehendak Tuhan dalm hukum itu. Apabila ‘Uqbah bin
Nafi’ pembuka empayar Islam di Afrika itu mengucapkan selamat tinggal kepada
keluarganya dan menunggang kuda perangnya untuk melaksanakan jihad pada Jalan
Tuhannya sejauh dua ribu batu sampai akhirnya di tepi Laut Atlantik dan dia
berteriak “Sekarang ya Allah ambilah roh hamba “ kita tidak boleh bayangkan
bangaimana Iskandar Agung dalam sejarah Barat mempunyai ingatan yang sama semasa
dia mencapai kemenangan nya walapun pada lahirnya ada persamaan dalam
kemengangan ketenteraan keduanya itu. Dalam hal ‘Uqbah keadaannya sebagai
pasif dalam hubungan dengan Kehendak Tuhannya menjelma menjadi amalan dalam alam
ruang dan waktu yang tidak dapat disekat-sekat oleh sesiapa .
Akhirnya
pada paras ilmu yang paling tinggi dan murni, iaitu peringkat ahli makrifah dan
ahli musyahadah pengertian Muslim mncapai puncak pengertiannya. Dalam pemikiran
dan budaya Islam, orang ‘arif peribadinya yang ‘menyerah dengan seluruh
wujud dirinya kepada tuhan dan Kehendaknya; dua boleh dikatakan tidak lagi
mempunyai wujud dirinya sendiri. Dia adalah sebagi mana keadaannya dengan alam
tabii dan unsur-unsur yang ada dalam alam semesta ini, yang tunduk sepenuhnya
kepada tuhan tetapi berlainan daripada yang lain itu, kerana dia membayangkan al-‘qlul-llahi’
dalam dirinya dengan secara cergas dan sengaja walhal yang lainnya itu
mencerminkan dengan secara yang pasif . Dalam hubungan dengan peribadi yang
demikian ini maka ilmu pengetahuan memainkan peranan bukan lagi sebagai sesuatu
yang bersifat analytical dan sebagai
rasa ingin tahu secara biasa sahaja. Islamnya orang arif dan Islamnya alam tabii
menjadi hakikat yang saling melengkapi satu sama lainnya.
Dalam
hubungan dengan perspektif yang sedemikian inilah maka dalam peradaban dan
kebudayaan Islam timbulnya peribadi-peribadi
seperti al-Ghazali, ar-Razi, Ibn Sina dan Ibn Khaldun, antara
lain-lainnya yang dianggap sebagai the universal figures of Islamic
intellectuality, Allah mencucurkan rahmat kepada mereka itu, menjelmakan
pelbagai spektrum dalm hidup akliah dan rohaniah dlam Islam.
Fungsi
penaklukan (intellectuality) dalam pengertian yang dimaksudkan di sini adalah
berlainan daripada apa yang biasa difahamkan dalam iklim intelektual sekarang
ini. Kebanyakkan daripada ahli ilmu pengetahuan dan sains dalam peradaban dan
budaya Islam melaksanakan kegiatan-kegiatan mereka dalam alam pandangan yang
sedemikian itu. Iklim intelektual demikian itu adalah lebih dekat kepada sikap
kontemplatif di kalangan mereka dalam Zaman Tengah di bawah pengaruh ajaran
kontemplatif Kristian.Dalam zaman moden nampaknya sikap ini ada sedikit
persamaannya dengan sikap mereka yang terlibat dengan gerakan Jerman yang
dipanggil Naturphilosophie dan juga dengan mereka yang terlibat dalam gerakan
'Romantik’ yang berusaha untuk mengadakan perhubungan mesra dengan alam tabii.
Bagaimanapun pembukaan jiwa ahli-ahli ‘Romantik’ adalah lebih bersifat
sentimental (dan mereka sendiri memang menggunakan istilah sensibility untuk
mengungkapkan pengalaman mereka), dan itu tidak dapat disamakan dengan
pengalaman musyahadah dalam hubungan dengan alam tabii sebagaimana yang dialami
oleh mereka di kalangan arifin.
Alam
tabii dalam Islam boleh dipandang sebagai sesuatu seperti kitab yang
tanda-tandanya adalah sebagimana keadaannya dengan ayat-ayat Quran. Quran dan
juga alam tabii menunjukkan kepada kewajipan manusia melakukan tugas ‘ubudiyah
terhadap Tuhannya yang menjadikan segalanya, termasuk dirinya sendiri. Ini
mengingatkan kita kepada ayat Quran yang bermaksud: “Kami akan memperlihatkan
kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka
sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka kebenaran”. (Surah Fusilat: Ayat 53).
Di
kalangan para fuqaha (mereka yang ahli dalam hukum syariat) ayat ini merupakan
sesuatu yang menentukan tugas mereka sebagai orang yang beriman, dan alam tabii
bagi mereka sebagai latar belakang untuk mereka melakukan amalan mereka dalam
mengabdikan diri kepada Allah. Pada mereka yang arif di kalangan sufiah, Quran
ada mengandungi makna isyari atau perlambangan (selain daripada yang
lahiriahnya) sebagaimana juga alam tabii ada mempunyai makna perlambangannya
bagi mereka yang mengrealisasikannya. (CF. al-Ghazali, dalam
Mishkatul-Anwarnya). Kalaulah kefahaman tentang ayat-ayat Tuhan menjadi
semata-mata yang bersifat harfiah, yang mesti sah pada paras dirinya sendiri,
dengan hilangnya takwil, maka alam tabii tidak lagi boleh di’baca’ oleh
manusia sebagai ‘kitab’ yang memberi bimbingan kepada manusia. Dan bila
perkara demikian itu berlaku maka alam tabii akan menjadi sesuatu yang hilang
hubungan dengan paras-paras alam yang lebih tinggi dan hakikat-hakikat dalam
alam yang berkenaan itu, dan ianya akan berupa fakta-fakta (facts) sahaja untuk
manusia dalam penelitian ilmunya. Inilah sesuatu yang fakulti akliah dalm Islam
dan budayanya tidak boleh menerimanya.
Roh
Islam menekan kesatuan dalam alam tabii dan kesatuan itu juga yang ditujukan
dalam ilmu-ilmu kosmologi dan kesenian Islam serta ilmu sasteranya: kesenian
islam ini diisyaratkan dengan adanyakait-mengait dan sifat gulung-menggulung
awan larat secara Arabesque yang terkenal itu, yang memadukan antara hidup
tumbuh-tumbuhan yang segar dan subur dengan sifat-sifat hablur dari ilmu
algebra, dari ayat-ayat al-Quran al Karim.
Oleh
itu kita boleh lihat konsep kesatuan itu bukan sahaja dalam ilmu-ilmu Islam dan
sains dalam kebudayaan Islam, tetapi juga konsep ini mendominasi penzahiran
ilmu-ilmu dan kesenian itu. Dengan itu kita lihat bahawa penggambaran sesuatu
objek secara individual, terutamanya makhluk yang bernyawa , menjadi sebagai
sesuatu yang berupa seperti graven image, sesuatu seperti ‘berhala yang
berbahaya kepada pemikiran dan jiwa manusia; dasar kesenian Islam adalah
abstraction, iaitu menjadikan sesuatu itu bersifat maknawi.
Hanya
kesatuan sahaja yang patut dizahirkan dalam penggambaran. Maka oleh kerana ianya
tidak dapat digambarkan secara langsung, ianya diperlambangkan sahaja dengan
menggunakan isyarat-isyarat. Tidak ada lambang yang konkrit yang boleh
menggambarkan kesatuan dengan secara langsung. Pengungkapannya ialah dengan
secara penapian; oleh itu ianya terus-menerus menjadi sesuatu yang maknawi bagi
insan yang hidup dalam alam kepelbagaian ini.
Seterusnya
boleh kita memajukan pertanyaan: bolehkan pemikiran seseorang individu itu
‘menangkap’ sesuatu objek yang ada dengan sendirinya? Atau kita memahami
sesuatu objek yang ada itu dalam keperihalan alam semesta? Dalam kata lain, dari
segi kosmologi, adakah alam semesta ini suatu kesatuan, dan mana-mana objek itu
atau peristiwa itu suatu tanda (suatu ‘fenomenon’ atau ‘rupa’) yang
mempunyai maksud yang tidak begitu nyata? Atau adakah sebaliknya? Bagi Muslimin,
mereka memberikan keutamaan kepada keadaan alam sebagai realiti yang konkrit,
dan yang menandakan pada paras alam itu sendiri kewujudan Zat Ketuhanan itu
sendiri, walaupun tidak boleh difahamkan secara yang lain lagi daripadanya. Apa
yang dibawakan oleh Islam, sebagaimana yang dinyatakan oleh Dr Nasr ialah
pandangan tauhid yang seteguhnya yang menekankan keesaan, dan selain daripada
penekanan kepada pengabdian terhadap Tuhan dan kehendak-Nya ia membolehkan Islam
menghidupkan kembali kegiatan ilmu pengetahuan yang mati di Athens dan
Iskandariah.
Untuk
meneruskan perbincangan kita tentang ciri-ciri kebudayaan Islam itu kita perlu
ingatkan perbezaan yang sangat jelas antara kebudayaan Islam yang normatif yang
bersifat Islamiah setepatnya dengan kebudayaan yang diamalkan oleh orang-orang
Islam. Kebudayaan Islam yang normatif adalah kebudayaan yang lahir batinnya
mengikut ajaran Islam atau melahirkan cita-cita serta nilai-nilai Islam, walhal
kegiatan-kegiatan kebudayaan di kalangan umat Islam tidak semestinya bersifat
Islam semuanya. Banyak antaranya yang tidak serasi atau bercanggah dengan Islam
dan oleh itu tidak boleh disifatkan sebagai kebudayaan Islam.
Selain
itu patutlah diingatkan pula bahawa agama Islam dalam erti kata yang diwahyukan
oleh Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w. bukanlah kebudayaan, oleh kerana
hakikat-hakikatnya yang terkandung dalam apa yang diwahyukan itu bukan ciptaan
manusia, ianya kebenaran-kebenaran dari sisi Tuhan sendiri yang ditanzilkan dari
alam tinggi. Yang dipanggil kebudayaan itu ialah cara hidup dan berfikir serta
nilai-nilai dan institusi-institusi yang terbentuk dalam acuan kehidupan
mengikut syariat dan sunnah.
Dari
awal-awal lagi perlu dinyatakan bahawa kebudayaan Islam adalah kebudayaan
tradisional dalam erti kata yang setepatnya. Dalam kebudayaan yang sedemikian
itu maka tradisi menentukan segalanya. Dan boleh diingatkan dalam penelitian ini
apa yang dipentingkan di sini ialah nilai-nilai tradisi yang menentukan
kebudayaan Islam itu sendiri.
Tradisi
yang dimaksudkan di sini bukanlah pengertian yang biasa digunakan secara
popular, tetapi yang dimaksudkan ialah gugusan daripada kebenaran-kebenaran (haqa’iq) yang diturunkan dari alam tinggi dan yang kemudian
diterima oleh golongan manusia yang ditakdirkan untuk menerimanya, dan kemudian
timbullah dari situ pandangan hidup, upacara-upacara, nilai-nilai serta
institusi-institusi yang berdasarkan kepada kebenaran-kebenaran itu. Sebelum
terlaksananya kebenaran-kebenaran itu dalam alam ruang dan waktu ianya dipanggil
wahyu, dan bila dilaksanakan dalam hidup dan peradaban serta kebudayaan maka
timbullah tradisi yang dimaksudkan itu. Maka bila dikatakan tamadun Islam dan
kebudayaannya adalah bersifat tradisional, maksudnya ialah bahawa kebudayaan itu
atau peradaban itu adalah berdasarkan kepada tradisi dalam pengertian ini.
Tradisi dalam pengertian sedemikian ini yang universal sifatnya menyamai istilah
al-din dalam bahasa Arab.
Bagaimanakah
sifat-sifat kebudayaan Islam yang tradisional itu? Untuk menjawab persoalan ini
maka perlulah diingatkan kembali walaupun secara sepintas lalu ‘kandungan’
dari ajaran dan amalan Islamiah itu sendiri sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi
Muhammad s.a.w.
Antaranya
boleh disimpulkan bahawa haqa’iq
ataupun kebenaran-kebenaran yang diajarkan oleh Baginda s.a.w. terdiri daripada
kebenaran-kebenaran dalam akidah,ibadah, makarim al-akhlaq, dan hukum
sebagaimana yang ada dalam sistem syariat yang meliputi sifatnya itu. Akidah
menghuraikan segala kebenaran yang perlu diketahui dan dipegangi berkenaan
dengan Allah, alam ghaib, kerasulan, kehidupan manusia, awalnya, akhirnya, serta
tujuannya, dan qada dan qadar yang merupakan ketentuan Allah ke atas sekalian
yang maujud. Ertinya kebenaran-kebenaran tentang Penjadi segala, hakikat yang
ada, serta tujuan daripada segala yang ada dengan penumpuan kepada keselamatan
hakiki manusia dan kejadiannya.
Akidah
ini dihuraikan dalam bentuk usuluddin atau dalam bentuk metafizik. Kedua-duanya
merupakan aliran yang diterima dikalangan ahlinya. Ibadat merupakan pengabdian
manusia kepada ‘kebenaran’ serta berupa ‘jalan’ bagi mencapai
‘kebenaran’ dalam erti kata sesungguhnya. Tanpa jalan itu maka
‘kebenaran’ akan berupa sebagai ilmu mainan otak, dan dengan adanya jalan
itu maka ianya dicapai dan dihubungi oleh manusia serta dikenal-Nya oleh mereka.
Makarim
al-akhlak adalah ilmu yang menghuraikan kedudukan diri insan serta kehidupan dan
ciri-ciri peribadi dan kehidupan yang dikehendaki, dan apa yang sebaliknya.
Tujuan ilmu itu ialah supaya diri insan dibawa mencapai kedudukannya yang asal
dengan kemurniannya sebagai yang dilambangkan oleh kedudukan Adam a.s. dalam
alam kesyurgaannya. Dengan menjayakan makarima al-akhlak maka sifat-sifat yang
keji dalam peribadi manusia boleh dihapuskan. Pada paras itu barulah manusia itu
dikatakan memiliki dirinya yang sebenarnya.
Dalam
syariat dihuraikan aturan-aturan dan hukum-hukum yang mesti diamalkan oleh
manusia dalam hidup individu dan hidup kolektifnya, hidup rohaniah dan
kebendaanya, hidup duniawi dan ukhrawinya. Maka kebudayaan Islam yang berupa
kebudayaan tradisional itu terbentuk oleh prinsip-prinsip Islam yang sedemikian
itu; kenyataan ini dibuat tanpa melupai adanya unsur-unsur horizontal yang
diakui peranannya dalam ajaran Islam setakat mana pengaruh-pengaruh itu disahkan
oleh doktrin Islam itu sendiri. Dengan terbentuknya kebudayaan Islam oleh
dasar-dasar sedemikian itu maka timbullah kebudayaan yang bersifat tradisional
itu.
Perlu
diperingatkan sekali lagi kebudayaan Islam dari segi ‘punca-punca’nya.
‘Punca-punca’ nya ialah wahyu (al-Quran), nubuwah (ajaran daripada Nabi
s.a.w.), serta juga keupayaan manusia dan usaha-usahanya dalam pelbagai bidang
kehidupan yang berdasarkan kepada acuan syariat dan sunnah. Keupayaan manusia
dan keja-kerjanyalah yang disebut sebagi ijtihad atau qiyas, sebagaimana yang
dikenali dalam Hukum Islam dan Filsaftnya.
Dalam
hubungannya dengan Quran dan hadis sebagai autoriti yang menentukan segala,
boleh dikatakan bahawa dalam apa aspek kehidupan manusia dan pemikiran mereka
maka kedua autoriti ini adalah muktamad. Apa yang tidak ada dalam Quran maka
diambil ketentuannya daripada hadis. Bila tidak didapati dalam hadis maka
barulah digunakan ijtihad sendiri atau keputusan pemikiran oleh mereka yang
ahli, dengan berdasarkan kepada syarat-syarat tertentu; dengan mentaati
syarat-syarat tertentu, maka sesuatu keputusan itu dianggap keputusan yang boleh
diakui dan bukan keputusan yang bersifat sebagai pendapat biasa sahaja. Oleh
kerana sikap yang demikian ini, maka dalam kebudayaan Islam selain daripada
Quran dan hadis, huraian para ulama sangat dihormati, oleh kerana mereka
dianggap sebagai pemimpin-pemimpin keagamaan yang mewakili para anbia; ini
dijelaskan dalam sebuah hadis yang bermaksud:”Ulama adalah pewaris para
anbia” (riwayat al-Bukhari)
Seperkara
lagi dalam kebudayan Islam jelas terdapat kesedaran dan amalan tentang
pentarafan dari sekalian yang maujud, mulai daripada pentarafan alam semesta,
sampailah kepada fakulti dalam diri manusia sampailah kepada kedudukan manusia
itu sendiri. Maksudnya, dalam Islam alam ini terdiri daripada beberapa paras,
alam yang paling rendah dikatakan alam Nasut, yang di dalamnya manusia memainkan
peranannya; keduanya alam al-Malakut yang dipenuhi oleh zat-zat kemalaikatan;
ketiganya alam Lahut yang paling ‘rapat’ dengan Hadrat Allah Taala. Inilah
pentarafan alam yang paling ringkas sekali. Alam Lahutlah yang paling tinggi
sekali dilihat dari segi pentarafannya dan alam Nasut pula merupakan alam yang
paling rendah dari segi kualitatifnya.
Dalam
diri seseorang manusia itu fakulti-fakulti yang paling tinggi dari segi tarafnya
ialah fakulti-fakulti rohaniahnya sebab inilah yang merupakan ‘paksi’ atau
‘pusat’ dirinya; dan inilah yang menentukan harga dirinya yang sebenarnya.
Fakulti-fakulti yang berhubung dengan alam kebendaan terletak di bawah
fakulti-fakulti rohaniahnya. Demikian pula dalam masyarakat manusia maka manusia
yang paling dihormati ialah mereka yang banyak mempunyai sifat-sifat
keperibadian yang dikehendaki yang ditentukan oleh perkembangan dirinya dari
segi rohaninya. Oleh sebab itulah maka dalam masyarakat tradisional Islam
kepimpinan ditentukan oleh nilai-nilai keagamaan. (Cf sifat-sifat kepimpinan
tertinggi dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimahnya
ialah: ilmu, keadilan, kemampuan melaksanakan tugas, dan keselamatan anggota
badan dan seterusnya. Demikian pula huraian al-Mawardi dalam al-sa-Sultaniyyahnya).
Kekuasaan diterima bila dipandukan dengan nilai-nilai kebenaran dan keadilan dan
penghormatan kepada syariat Islamiah. Sikap ini adalah berlawanan dengan sikap
memandang segalanya sebagai benda-benda yang sama sahaja tarafnya; seolah-olah
wali dan nabi adalah sama sahaja dengan penjenayah; atau alam kebendaan adalah
sama sahaja dengan alam rohaniah. Sikap memandang segalanya sama rata tanpa
mempunyai pentarafan apa-apa adalah pandangan egalitarianisme yang merupakan
satu daripada ciri intelektual Barat sekular.
Dalam
kebudayaan Islam juga kelihatan penghormatan yang sangat besar yang diberikan
kepada pandangan-pandangan dan amalan-amalan yang asal sebagai pedoman. Adalah
yang asal itu murni, benar tanpa penyelewengan itu terangkum unsur-unsurnya
dalam konsep Ahli-Sunnah wal-Jamaah, iaitu istilah yang terdapat dalam hadis
Nabi s.a.w. Apa yang tersimpul dalam istilah ini ialah hal-hal yang berhubungan
dengan pegangan, keyakinan nilai-nilai serta hukum-hukum. Kalaulah kita hendak
meminjam istilah dari Barat untuk mengungkapkan hal yang demikian ini maka kita
boleh meminjam istilah orthodoxy sebagaimana yang difahamkan pada asalnya, iaitu
sesuatu gugusan daripada ajaran dan amalan serta nilai-nilai asli dalam tradisi
yang benar dan tepat yang digunakan sebagai neraca untuk mengukur apa-apa yang
berlaku dalam peradaban dan kebudayaan tradisional. Apa sesuai dengan orthodoxy
diterima dan diamalkan dan apa yang tidak sesuai dengannya ditolak. Ini
dinyatakan tanpa melupai adanya unsur-unsur budaya yang wujud yang tidak serasi
dengan orthodoxy oleh kerana tekanan keadaan dan kelemahan-kelemahan manusiawi
dalam kehidupan manusia. Yang ditekankan ialah adanya orthodoxy yang menjadi
penentu dalam amalan dan pandangan hidup dalam kebudayaan dan oleh itu tidak
timbul cultural relativism atau kenisbian dari segi kehidupan budaya yang
menjadi ciri yang sangat jelas dalm budaya yang tidak ada neraca sedemikian itu.
Dalam
rangka orthodoxy yang dimaksudkan itu maka jelas terdapat ciri-ciri yang tetap
dalam hukum serta bidang akidah dan pandangan hidup antara lain-lainnya Dilihat
dari segi hukum, huraian yang benar dan tepat adalah huraian yang terdapat dalam
mazhab-mazhab yang terkenal itu, yang pada masa sekarang terhimpun dalam
aliran-aliran mazhab fiqh yang empat itu, dan dalam bidang akidah pula huraian
yang ortodoks itu ialah hurai-huraian yang ada dalam karangan-karangan mereka
seperti al-Asy’ari, al Maturidi, diikuti oleh mereka yang kemudian seperti
al-Ghazali, al-Razi, al-Baqillani, al-Juwaini, as-Sanusi dan seterusnya
sampailah kepada mereka yang membuat huraian-huraian dalam persuratan Islam
Melayu dalam rantau ini seperti Syekh Daud al-Fatani dan Syekh Ahmad al-Fatani,
Allah merahmati mereka semuanya. Kalau diluaskan konsep orthodoxy untuk
merangkumi bidang rohaniah dan akliah, maka boleh dikatakan bahawa
huraian-huraian tentang masalah-masalah rohaniah yang ortodoks ialah yang
dilakukan oleh mereka seperti al-Qusyairi, al-Baghdadi, al-Ghazali, al-Jilani
termasuk juga Ibn Arabi Allah merahmati mereka semuanya, walaupun nama yang
terakahir ini menimbulkan kontroversi yang banyak dalam hubungan dengan
huraiannya tentang wahdatul-wujud yang disalahtafsirkan sebagai pantheisme.
Dengan
ini boleh dinyatakan bahawa kalaulah orthodoxy itu dalam bidang hukum dan
akidah, maka kelihatan tanda-tanda dan pengaruhnya dalam kebudayaan Islam mulai
daripada perkara-perkara yang paling bersifat rohaniah sampailah kepada
perkara-perkara yang sekecilnya sampailah kepada yang sebesarnya. Misalnya ini
terdapat pada huraian-huraian sufiah dan seni bina; daripada tulisan khat sampai
kepada bangunan masjid.
Dalam
kebudaayan Islam yang tradisional itu juga terdapat kesedaran yang mendalam
terhadap masa lampau yang sangat diagung-agungkan yang kadang-kadang di kalangan
modenis dianggap sabagai sikap nostalgic atau kerinduan terhadap masa lampau
sedemikian ini adalah berdasarkan kepada konsep zaman yang dilihat bukan
berjalan secara linear progression, secara evolutionistic, yang menimbulkan
anggapan berlakunya perubahan ke arah yang lebih baik dan kompleks, tetapi
sebagai sebuah sungai yang mengalir yang semakin jauh daripada punca terbitnya.
Punca tradisi Islamiah ialah zaman Nabi s.a.w dan kedudukannya semakin jauh
daripada kemurniaan apabila ia berkembang semakin jauh daripada zaman berkenaan
itu. Ini antaranya berdasarkan kepada hadis yang bermaksud “Generasi yang
terbaik adalah generasiku, kemudian yang datang selepas itu dan kemudian yang
datang selepas itu,” dan juga hadis yang bermaksud: “Tidak ada suatu hari
melainkan yang kemudian itu lebih buruk daripada apa yang terdahulu
daripadanya”.
Dalam
pengertian keislaman sebaiknya–yang melihat dari segi kesempurnaan hakiki
insan dan budayanya–zaman keemasan dalam budaya Islam ialah masa Rasullah
s.a.w., kemudian zaman yang datang selepas itu kemudian yang datang selepas itu.
Ada pun zaman Umaiyah dan Abbasiyah yang biasa dipanggil Zaman Keemasan (The
Golgen Age) dalam sejarah secara duniawi dan lahiriah itu, adalah merupakan
sebenarya zaman kecemerlangan budaya dan politik secara dilihat dari segi
kehidupan sosial dan akliah sahaja. Dari segi hakikinya zaman itu adalah zaman
keruntuhan amalan-amalan dan nilai-nilai Islamiah dan rohaniah sebenarnya. Sikap
demikian ini jelas kelihatan dalam huraian Ibn Khaldun dalam al-Muqadimahnya.
Sebab itulah dalam kebudayaan Islam terdapat sikap menoleh balik ke dalam
sejarah yang awal itu. Itulah zaman yang didalamnya sebanyak mungkn ajaran dan
amalan Islam yang murni dijayakan; Itulah zaman apabila pintu langit terbuka dan
rahmat Tuhan melimpah di mana-mana. Kegemilangan duniawi dan semangat mercantile
pada zaman kemudian tidak dapat menggantikan zaman keemasan yang hakiki itu.
Melalui sajarah kita dapat melihat bahawa terdapat kesedaran tentang kejayaan
agama Islam pada masa akan datangnya. Dalam kebudayaan seperti ini tidak
terdapat rasa putus asa terhadap kebenaran walau sesaat pun. (Cf. Peristiwa
setengah-setengah peribadi moden terkenal dalam budaya Jepun menoleh balik
kepada zaman gemilang budaya tradisionalnya yang menyebabkan orang berkenaan
membunuh diri menunjukkan pengorbanan untuk zaman itu yang tidak diharapkan akan
berulang lagi oleh kerana timbulnya kemodenan dalam kehidupan budaya Jepun).
Dilihat
dari segi keilmuan pula jelas bahwa dalam kebudayaan Islam terdapat sistematisai
ilmu-ilmu Islamiah dan ilmu-ilmu yang bertalian dengannya. Sistematisasi itu
berlaku antaranya sebagaimana yang dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam al
Muqaddimahnya, Haji Khalifah dalam Kasf al-Zununnya, Ibn Nadim dalam
al-Fihristnya dan Tashkopruzadah dalam Kitab as-Sa’adahnya. Sistematisasi itu
berlaku oleh kerana tekanan keadaan manusia yang ‘lari’ daripada
‘Kebenaran’ yang sepatutnya mereka jayakan hidup mereka. Ertinya langkah
sistematisasi itu diambil untuk menyedarkan manusia yang sudah menjadi
sedemikian ‘lalai’ terhadap ‘Kebenaran’. Kalaulah mereka melihat
‘Kebenaran’ dalam erti sebenarnya, maka sistematisasi ilmu-ilmu mungkin
tidak perlu berlaku, sebab literacy itu sendiri tidak mempunyai nilai yang
intrinsic dilihat dari segi kepentingan manusiawi yang hakiki. Ia adalah sebagai
alat semata-mata. Sebaliknya literacy mungkin membunuh manusia, bahkan telah
membunuh mereka apabila ia disalahgunakan.
Berhubung
dengan sistematisasi ilmu pengetahuan Islam dalam pelbagai bidangnya, kita lihat
timbulnya syarah-syarah terhadap teks-teks dan kemudian syarah di atas sysrah
itu lagi, dalam hubungan dengan ilmu-ilmu tentang Quran, (iaitu tafsir), hadis
dan syarahnya, ilmu-kalam, fiqh, tasawuf, falsafah, manik dan lainnya; termasuk
kedalamnya perkembangan dalam ilmu-ilmu berhubungan dengan bahasa Arab,
sasteranya dan nahunya. Adanya syarah-syarah itu adalah merupakan keperluan
untuk membantu mereka bagi memahami teks-teks yang berkenaan, iaitu teks-teks
yang menjadi ‘punca’ bagi ilmu-ilmu yang berkenaan itu. Keperluan kepada
adanya syarah-syarah itu, selain daripada sebab-sebab sejarahnya berhubungan
dengan kelemahan manusia sendiri ada hubunagn juga dengan sikap dalam kebudayaan
Islam terhadap kitab-kitab yang dianggap sebagai punca-punca ilmu itu. Al-Quran
dan juga hadis adalah punca yang tertinggi dilihat dari segi authoritinya.
Tulisan-Tulisan lain adalah berupa percubaan untuk memahami kedua-duanya itu,
bukan untuk mengambil alih keduanya itu. Fungsi akal fikiran manusia adalah
untuk memahaminya dan menghuraikan maksudnya, bukannnya untuk mendapat apa-apa
yang baharu yang belum ada di dalamnya, ataupun apa yang original atau asli
dalam erti kata yang terpisah daripada keduanya.
Di
sinilah jelas kedudukan syarah-syarah terhadap teks-teks yang tidak begitu
disenangi oleh setengah-setengah modenis sebab mereka menganggapkan kemunculan
syarah-syarah terhadap teks-teks sebagai petanda dekadensi yang timbul dalam
alam akliah dan pengetahuan dalam sejarah kebudayaan Islam. Kalaulah timbul
anggapan bahawa adanya syarah-syarah itu bercanggah dengan keaslian pemikiran
manusia, maka jawabnya ialah-keaslian dalam ajaran agama dan pengetahuan dalam
sejarah kebudayaan Islam. Kalaulah timbul anggapan bahawa adanya keaslian dalam
erti kata seseuatu itu timbul hasil daripada perhubungan orang yang berkenaan
dengan alam yang mengatasi alam kebendaan ini yang menjadi punca tempat
timbulnya sesuatu kebenaran itu. Ertinya apa yang asli dar pengertian
tradisional itu ialah apa yang dialami sendiri secara first hand experience atau
pengalaman sendiri, dalam hubungan dengan alam ghaib punca kebenaran itu
sendiri. Apabila seseorang itu bercakap hasil daripada pengalamannya sendiri
yang sedemikian. Itu maka itulah yang dikatakan hasl daripada pengalamannya
sendiri yang sedemikian itu, maka itulah yang dikatakan sesuatu yang asli
sebenarnya. Di luar daripada keaslian dalam pengertian tradisional demikian,
tiadak ada keaslian yang diakui oleh tradisi. Mereka yang dianggap wajar untuk
mengadakan bab-bab baru dalam ilmu-ilmu tradisional dalam Islam adalah wajar
untuk mengadakan bab-bab baru dalam ilmu-ilmu tradisional dalam islam adalah
mereka yang ada autoriti yang mempunyai syarat-syaratnya yang jelas. Dan apabila
timbul apa-apa yang ‘baru’ daripada mereka yang sewajrnya itu, katakanlah
dari Imam al-Ghazali misalnya, maka apa yang baru itu bukanlah dianggap hasil
fikiran peribadinya sendiri, atau personal opinionnya, bahkan itu adalah tradisi
yang berbicara melaluinya; beliau itu adalah ‘saluran’ tradisi berbicara
dalam peradaban manusia. Konsep keaslian sedemikian inilah yang bercanggah
dengan keaslian atau originality yang biasa difahamkan dalam budaya moden.
(Adapun masalah penemuan-penemuan saintifik dan rekaan-rekaan itu termasuk ke
dalam bidang yang berlainan pula). Kebenaran mengatasi manusia dan fikirannya
dilihat sebagai suatu peribadi individu yang personal.
Berhubungan
dengan syarah-syarah terhadap teks-teks, perlu disebutkan juga bahawa dalam
kebudayaan Islam yang tradisional itu timbul peristilahan yang teratur dan
tersusun rapi, tercanai seperti permata yang tercanai yang memantul cahayanya
dalam berbagai-bagai bidang pengetahuan. Sistem peristilahan iaitu baik timbul
dan terbentuk serta menjalani proses sistematisasi kerana keperluan yang timbul
dalam hidup budaya Islamiah. Dengan adanya peristilahan itu dalam pelbagai
cawangan ilmu pengetahun Islamiah, misalnya seperti dalam at-Ta’rifat oleh
al-Jurjani, Kashshaf Istilat al-Funnun al-Islamiyah oelh at-Tahanawi dan juga
Mufradat Alfaz al-Quran oleh al-Isfahani, Allah merahmati mereka semuanya antara
lain-lainnya maka wujudlah sistem untuk memberi makna-makna yang terkandung
dalam pelbagai istilah itu, dan dengan itu timbullah keseragaman istilah-istilah
serta semantic continuity
atau persambungan terus-menerus dalam keseragaman makna-makna bagi
istilah-istilah yang menyetuh pelbagai bidang ilmu. Dengan ini pemahaman
terhadap istilah-istilah dalam Islam menjadi nyata dan tetap serta terang, dan
ini amat memberi bantuan kepada mereka yang ingin memperdalamkan ilmu mereka
tentang Islam dan kebudayaannya. Hakikat ini juga kedapatan dalam perkembangan
persuratan Islam dalam bahasa Melayu dalam rantau kita ini. Kalaupun timbul
perbezaan dalam maksud-maksud bagi setengah-setengah istilah, maka perbezaan
dalam maksud-maksud bagi setengah-setengah istilah, maka perbezaan itu dapat
difahami dan diikuti ‘mazhab’ atau aliran yang berkenaan; ertinya
perbezaan-perbezaan yang ada itu bukanlah hasil daripada penggunaan oleh sesuatu
peribadi dengan sewenangnya, tetapi hasil daripada penggunaannya di kalangan
ahli-ahli yang mempunyai aliran fahaman masing-masing.
Dalam
memahami kebudayaan Islam secara amnya bermanfaat juga difahami
personality types ataupun
jenis-jenis yang diakui yang muncul didalamnya. Dalam Islam peribadi yang
tertinggi kedudukannya ialah peribadi nabi dan rasul a.s.s. Mereka inilah yang
paling tinggi kedudukannya dan mereka mendapat penghormatan yang paling tinggi;
mereka berkedudukan demikian oleh kerana kedudukan mereka yang sedemikian tinggi
dari segi rohaniah dan juga oleh kerana jasa mereka dalam pembinaan peradaban
manusia. (Cf. Ayat Quran yang bermaksud: “Bagi tiap-tiap umat itu ada
rasulnya”.) Tidak ada jenis type
peribadi yang mengatasi mereka.
Selepas
mereka itu, golongan yang paling dihormati ialah golongan yang menyambungkan
tugas mereka dalam melaksanakan pimpinan berdasarkan kepada ajaran rohaniah dan
keagamaan semata-mata, ataupun dalam bidang keduniaan, bila timbul keperluan
untuk itu sebagimana yang berlaku di kalangan Khulafa Rasyidin. Mereka yang
tertinggi dalam pimpinan rohaniah adalah para aulia dan ulama yang amilin yang
beramal dengan ilmu mereka baik dalam kehidupan mereka sendiri dan juga dalam
kehidupan kolektif. Dalam istilah budaya Barat mereka tergolong ke dalam
golongan priest. Perkara ini
disebutkan dengan menyedari kelainan dalam kedudukan priest
itu dengan pimpinan keagamaan dalam kebudayaan Islam. Tanpa golongan ini
memegang autoriti dalam pelaksanaan agama dalam hidup masyarakat dan dalam
kefahaman, peradaban Islam dan kebudayaannya tidak mungkin wujud. Penghormatan
diberikan kepada golongan penguasa setakat mereka menjalankan tugas berdasarkan
kepada kebenaran dan keadilan sebagimana yang ada dalam ajaran syariat. Demikian
juga pihak-pihak lain yang seperti mereka, yang ada dalam golongan perwira dan
orang-orang biasa di kalangan rakyat yang hidup dengan menjalankan tugas mereka
dengan baik. Mereka mendapat penghormatan bila mereka menjalankan tugas mereka
dengan baik. Golongan yang dipanggil profance genius yang terkenal di Barat semenjak zaman Renaissance
tidak begitu timbul dalam kebudayaan Islam iklim rohaniah dan akliah yang tidak
mengizinkan kemunculan mereka itu.
Ada
juga personality type yang disebutkan secara yang agak berlainan, tetapi membawa
kepada natijah yang sama juga. Misalnya dalam ‘Ihya’ ‘Ulumi’d-Din oleh Syekh Abdu’s-Samad
al-Falimbani-Allah merahmati mereka berdua-dinyatakan bahawa golongan manusia
yang menuju kepada Allah terdiri daripada enam golongan, sebagaimana yang ada
dalam masyarakat dan budaya tradisional Islam. Mereka itu ialah ‘abid’
ahli ibadat yang melakukan tugas-tugas rohaniahnya terhadap Tuhannya, yang
melakukan program hidupnya mengikut ketentuan-ketentuan syariat dan sunnah.
Keduanya ialah golongan alim atau
guru, yang menjalankan tugas mereka menyampai kebenaran dan hukum Tuhan kepada
masyarakat. Mereka menjalankan tugas mereka di siang hari dan melakukan
wirid-wirid dan latihan rohaniah yang intensif pada waktu malam. Ketiganya
golongan muta’allim atau pelajar
yang mempelajari kebenaran dan hukum Islam serta tradisi daripada orang alim
itu. Bila pengajian mereka berlaku sepenuh masa, maka mereka menjalankan
kegiatan dan latihan-latihan rohaniah yang intensif pada waktu malam. Keempatnya
penjaga keluarga yang berusaha – muhtarif
– yang menjalankan tugas untuk memberi saraan kepada keluarganya dengan rezeki
yang halal; beliau melakukan kegiatan-kegiatan perekonomian yang ada dalam
masyarakat berdasarkan kepada ketentuan-ketentuan syariat dan sunnah. Masa siang
mereka dipenuhi dengan usaha mencari habuan hidup; maka masa mereka melakukan
latihan-latihan rohaniah yang intensif ialah waktu malam. Kelimanya ialah
petugas untuk umat iaitu walin; dalam masyarakat tradisional Islam mereka ini
termasuklah khalifah, sultan, amir, mufti dan kadi, yang menggunakan masa siang
mereka untuk menjalankan tugas bagi kepentingan umat sebenarnya; maka mereka ini
menjalankan tugas dan latihan-latihan rohaniah yang instensif pada waktu malam
juga. Akhir sekali golongan ahli tauhid yang karam dalam pengalaman rohaniah
mereka, yang rahsianya hanya diketahui oleh mereka yang arif dalam bidang itu. Personality
type sedemikian ini pernah ada dalam masyarakat Islam tradisional. Mereka
inilah yang menentukan iklim tradisional dalam masyarakat. Imbasan-imbasan
daripada personality type yang
sedemikian ini masih ada pada zaman sekarang walaupun ini sudah mengalami
gerhananya.
Untuk
melihat aspek-aspek yang berlainan sedikit daripada apa yang telah dipaparkan di
atas, maka boleh dinyatakan bahawa Islam adalah dari awal dan akhirnya
berdasarkan kepada tauhid: “Laillahaillallah: Tiada Tuhan yang disembah dengan
sebenarnya melainkan Allah”. Selain ia memaksudkan hakikat keesaan Zat Tuhan
Yang Maha Esa dan Yang Mutlak itu, ia juga merupakan kaedah pemaduan atau
integrasi dalam hidup ini. Oleh kerana ianya adalah kaedah integrasi, bila
diamalkan maka manusia mencapai integrasi peribadi, hidup bermasyarakat dan
pembentukan budaya, dan ini memang kelihatan jelas dalam sejarah kebudayaan
Islam. Bila seseorang itu mencapai tauhid yang sebenarnya maka ia mengenali
Allah, dan keesaan-Nya, dan ia juga merealisasi kewujudan tauhid daripada segala
maujud ini.
Mula-mula
Islam mengajak manusia supaya mencapai tauhid dalam hidupnya sendiri. Dalam
setiap kehidupan seseorang itu dikehendaki menjalankan dasar lailahaillallah
iaitu hendaklah dia berfikir mengikut lailahaillallah;
hendaklah dia bertindak dalam hidupnya mengikut lailahaillallah: hendaklah dia berazam dan berniat mengikut lailahaillallah;
dan hendaklah dia bersentimen mengikut lailahaillallah;
demikian seterusnya. Setiap gerak dan diamnya dilakukan mengikut keyakinan yang
tertanam, dalam kalbunya. Hendaklah dia jangan berpecah-pecah dalam fikiran,
perbuatan serta khayalannya. Daripada adab makan minum sampailah kepada
tindakan-tindakan dalam pentadbiran negeri dan gerak perjuangan di medan perang,
hendaklah dia memakai dasar lailahaillallah.
Dengan ini maka segala segi kehidupan melahirkan nilai yang diyakini dalam hati.
Dalam
hidup kemasyarakatan pula Islam melahirkan manifestasi dari dasar integrasi atau
pemaduan masyarakat manusia yang memang dilaksanakan dengan jayanya dalam
sejarah, sampai ke zaman sekarang ini, sebagaimana yang diakui oleh semua pihak
yang berfikir secara objektif. Dengan ini timbullah perpaduan yang berdasarkan
kepada keyakinan dan faktor-faktor dalam alam kebendaan. Dengan ini Islam
menjadikan manusia mengatasi apa yang dipanggil sebagai earth-rootedness
- keterikatan
manusia dan peradaban mereka kepada faktor alam kebumian – sebagaimana yang
disebutkan oleh Iqbal, allah merahmatinya, dalam suatu daripada
kenyataan-kenyataannya. Dilihat dari segi politik pula Islam (al-ummah) itu
sebagai satu-satunya unit yang ada. Dengan ini maka berlakulah perpaduan umat
manusia berdasarkan kepada pegangan rohaniah dan bukan berdasarkan kepada
faktor-faktor yang nonideational seperti
kawasan tanah, keturunan, dan lainnya. Boleh diingatkan bahawa ajaran tentang
satunya masyarakat manusia adalah berdasarkan kepada hakikat lailahaillallah
yang pada paras setingginya berupa hakikat metafizik yang dilahirkan dalam
bentuk kehidupan bermasyarakat dan berbudaya. Inilah yang dikatakan segi
transenden dalam masyarakat Islam sebagaimana yang disebutkan oleh Roger
Garaudy.
Dasar
tauhid ini juga yang menyebabkan Islam tidak membezakan hidup rohaniah daripada
hidup maddiyah atau kebendaan. Sebab
itu dalam bahasa-bahasa utama yang digunakan oleh umat Islam tidak ada istilah
yang bermaksud temporal atau secular
sebagaimana yang didapati dalam bahasa-bahasa Barat. Sebab itu tidak timbul
gerakan sekularisme dalam kebudayaan Islam sebagaimana yang timbul dalam
peradaban Barat dan budayanya. Islam mementingkan keperluan si waliyullah yang
paling suci dan juga kepentingan seorang Muslim biasa yang awam yang menundukkan
dirinya kepada Allah dengan mengamalkan hukum syariat-Nya setakat yang terdaya
olehnya.
Keesaan
yang diajarkan dalam tauhid juga jelas kelihatan dalam kebudayaan Islam dalam
kesatuan konsep ilmu-ilmu dalam pelaksanaan ilmu dalam budayanya. Semua ilmu
adalah pancaran dari sifat allah yang bernama al-‘Alim,
Yang Maha Mengetahui. Dengan ini maka natijahnya timbullah pemaduan antara
ilmu-ilmu, iaitu antara ilmu-ilmu yang paling bersifat rohaniah dan ilmu-ilmu
yang paling bersifat ‘keduniaan’ sifatnya; kedua-dua jenis ilmu ini terjalin
kedalam satu kesatuan yang sukar dipisahkan; demikian pula penyatuan antara sains
dan sasteranya. Hanya yang perlu difahamkan dalam hubungan dengan perkara ini
ialah bahawa dalam penyatuan dan pemaduan ilmu-ilmu ini ada terdapat
pentarafannya. Misalnya ilmu yang paling tinggi kedudukannya dilihat dari segi
hakiki ialah ilmu-ilmu yang membicarakan hakikat ketuhanan dan alam ghaib, iaitu
ilmu yang termasuk di bawah ilmu mukasyafah atau al-Hikmatu’l-Ilahiyah.
Disinilah terdapatnya huraian dasar-dasar tentang hakikat segala sesuatu yang
merupakan punca segalanya. Keduanya ialah al-‘Ulum
asy-Syar’yah, iaitu ilmu-ilmu keagamaan Islam yang membantu dalam
menimbulkan peribadi dan peradaban serta kebudayaan bercorak Islamiah; ilmu-ilmu
itu adalah ilmu-ilmu yang membicarakan akidah, ibadah, akhlak, serta
hukum-hukum. Kemudian barulah disebutkan ‘ilmu-ilmu akal yang membincarakan
keadaan alam benda dan alam tabii serta kegunaan alam tabii itu untuk
kepentingan manusia dan kehidupannya. Ketiga-tiga ilmu ini bagaimanapun adalah
sepadu dan semuanya berpaksikan tauhid. Oleh kerana konsep ilmu yang sedemikian
maka dapat dilihat bahawa golongan intelektual sebenarnya ilmu dalam Islam
adalah golongan yang dipanggil hukama’
(sages) iaitu golongan ahli-ahli hikmah yang memahami ilmu-ilmu secara sepadu
pada zaman mereka. Antara mereka ini bolehlah disebutkan beberapa nama seperti
al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Razi, Ibn Khaldun, Ibnu Sina, al-Khawarizmi, dan Umar
Khayyam, Allah merahmati mereka, antara yang lain-lain yang sekian ramai itu.
Kalau hendak disebutkan ilmu sains, maka boleh dikatakan bahawa ilmu-ilmu sains
yang diajarkan oleh mereka ini adalah ilmu sains yang tumbuh dan subur dalam
alam tauhid yang di dalamnya disedari bahawa wujud Allah meliputi segalanya.
Jika
dilihat bidang kesenian, maka boleh dibuat beberapa kenyataan dan pengamatan
tentang hal ini dengan secara amnya. Antaranya ialah: bahawasanya kesenian dalam
erti fine arts atau seni halus tidak
begitu digalakkan dalam Islam. Oleh sebab itu seni lakon, seni suara, seni
pahat, dan sebagainya tidak mendapat tempat yang terhormat dalam kebudayaan
Islam, oleh kerana ketentuan-ketentuan syariat dalam perkara ini. Kalaulah
disebutkan seni lukis maka kita teringat kepada larangan dalam hadis ke atas
usaha melukis makhluk yang bernyawa, dan memang ada pula beberapa hal yang boleh
diingatkan dalam hubungan dengan perkara ini. Berkenaan dengan seni suara, maka
yang jelas ialah keizinan diberikan kepada pembacaan al-Quran dengan suara yang
merdu, termasuk juga suara azan, yang semestinya dilagukan berdasarkan kepada
aturan-aturan qiraat yang terkenal. Seni suara yang dijadikan bidang kegiatan
untuk mencari nafkah, apalagi bila melibatkan wanita dan penggunaan alat-alat
yang terlarang, merupakan sesuatu yang tidak direstui. Juga dalam hubungan
dengan ini perlu diingatkan larangan terhadap nyanyian wanita yang merdeka yang
diperdengarkan kepada lelaki ajbani, kecuali yang diperdengarkan kepada wanita
sahaja, itupun dengan syarat hendaklah isi kandungannya bukanlah perkara yang
terlarang, dan dengan tidak menggunakan alat-alat bunyian yang terlarang.
Nampaknya yang jelas tidak terlarang ialah nyanyian lelaki mengandungi seni kata
yang baik dan konstruktif yang diiringi dengan paluan yang tidak terlarang,
seperti duff, termasuk nyanyian
demikian dalam majlis keramaian dan kesukaan, seperti pada masa perkahwinan dan
majlis berkhatan.
Tanpa
berpanjang lebar tentang hal ini, boleh disebutkan amalan yang dikecualikan
dalam sejarah Islam, iaitu majlis yang di dalamnya ada bunyi dan nyanyian yang
dihadiri oleh mereka yang benar-benar berkelayakan: maksudnya ialah majlis as-Sama’. Majlis yang demikian ini ada disebutkan oleh mereka yang
dihormati dalam sejarah Islam, seperti al-Ghazali dalam Kimiya’ as Sa’adah dan
Ihya’ ‘Ulumi’d-Dinnya,
Jalaluddin Rumi dalam Mathnawi Ma’nawinya
dan al-Hujwiri dalam Kashf al-Mahjubnnya.
Majlis itu dilakukan dengan keadaan tertutup, dibacai di dalamnya syair-syair
tentang kasih sayang iaitu kasih sayang dengan Tuhan; dan mungkin ada bunyian
yang dibunyikan. Tujuannya ialah untuk menimbulkan rasa kasih sayang yang lebih
tinggi terhadap Tuhan, dan itu boleh meningkatkan lagi darjah rohaniah seseorang
itu kepada paras yang lebih tinggi.
Dikalangan
pemikir Islam semasa, ada yang membuat pengamatan tentang bunyi-bunyian ini
seperti Syed Hossein Nasr, kata beliau:
“Tetapi
di kalangan kesenian-kesenian tradisional muzik ada mempunyai tempat yang
istimewa, kerana ia begitu kurang mengolah benda-benda material dan
bentuk-bentuk benda berbanding dengan kesenian-kesenian yang lain, dan ianya
adalah lebih terhubung secara langsung dengan alam yang terdiri daripada zat-zat
rohaniah (al-mujarradat) Maka bukanlah tidak beralasan apabila orang-orang Hindu
menganggap kesenian yang mula-mula diturunkan dari alam syurga kepada manusia
ialah muzik, dan bahawa golongan arifin (dalam Islam) menganggap muzik sebagai
alat yang terbaik untuk melafazakan rahsia-rahsia rabbaniah yang paling rumit.
Seperti kata Jalaluddin Rumi:
“Pemuzik
itu mula bermain di hadapan orang Turki yang mabuk itu dalam tabir hijab
senandung berkenaan rahsia-rahsia janji abadi antara Tuhan dan insan
(srar-i-alast)
Walaupun
asalnya adalah alam transenden, roh insan
menjadi tergabung dengan jasad dari tanah melalui sesuatu talisman,
yang rahsianya hanya diketahui oleh Allah, dengan itu maka hayatnya wujud dalam
alam yang rendah ini. Tetapi roh itu selalulah menyimpan ingatan tentang tempat
watan asalnya dan negeri asalnya, dan semua usaha manusia untuk mencapai
kesempurnaan, walaupun terhad kepada alam kebendaan ini, adalah berakar umbi
daripada ingatan ini. Dalam alam transenden roh, insan tidak berhenti-henti
mendengar senandung merdu yang berterusan, yang harmoni dan indah, yang
daripadanya ia mendapat menafaat dan dia juga mengambil peranan di dalamnya.
Melalui muzik tradisional (seperti yang ada dalam majlis sama’ yang diadakan di kalangan ahli sufi dan bukan yang
diperdagangkan dalam pertunjukan-pertunjukan moden) maka roh insan dalam sangkar
jasadnya sekali lagi mengingati watan asalnya. Talisman yang melaluinya roh itu tergabung dengan jasad insan sampai
boleh menjadi terputus, walaupun untuk beberapa saat, dengan itu burung roh
insan itu diizinkan untuk terbang membuka sayapnya dalam angkasa tak terbatas
alam malakut dan boleh memainkan peranan merasai sama kebahagiaan dan
kegembiraan serta kelazatan dan keghairahan, yang merupakan sebahagian daripada
unsur alam (yang sempurna) itu.
Dalam
kata-kata Sa’d al-Din Hamuyah: (terjemahan)
Bila
qalbu menghadiri majlis sama’, ia melihat Yang Dikasihi dan ia mengangkat
rohnya ke alam Rahsia-rahsia Rabbaniah
Senandung
itu adalah kuda tunggangan roh kami; ia mengangkatnya ke alam tinggi dan ia
mengambil nya dengan gembira ke alam Kekasih”.
Seseorang yang telah pun mencapai peringkat kesempurnaan rohaniah sudah
tentu tidak lagi memerlukan kepada mana-mana tunggangan atau kenaikan sebab ia
sendiri mempunyai kemampuan untuk menaiki alam tinggi. Tetapi sehingga ia
mencapai darjah ini, muzik yang bersifat rohaniah seperti muzik tradisional
Parsi, boleh merupakan sebagai suatu cara yang paling kuat untuk membangunkan
orang yang berkelayakan daripada tidur kelalaian rohaniah. Ianya adalah suatu
kenaikan yang tepat dan boleh diharapkan, sesuatu yang boleh mengambil insan
terkeluar daripada jurang alam kebendaan dengan semua kepayahan dan kesakitan di
dalamnya supaya ia memasuki puncak kesakitan dan penderitaan terubah menjadi
kebahagian dan kegembiraan. Tasawuf mengambil muzik Parsi Purba, dan sebagaimana
dengan bentuk rupa yang lain yang banyak itu, ia menggilapnya dan
menyempurnakannya, sehingga ianya menjadi tunggangan rohaniah yang dikehendaki
itu. Oleh kerana itu, dilihat dari kesan yang ditinggalkan keatas jiwa seseorang
itu, tidak penting dari mana asalnya sesuatu itu, baik ianya dari aliran Barbadi
ataupun yang sampai ke zaman Achaemenian. Apa yang penting ialah bahawa ia mampu
masuk di bawah pengaruh tasawuf dan menjadi berubah menjelma dengan kerananya
dengan sedemikian rupa sehingga di dalamnya dan juga darinya timbul segi dimensi
kebatinannya, dan boleh membawa jiwa orang yang berkelayakan sebenarnya
mengalami pendakian rohaniah dengan Yang Dikasihi, dan membebaskan insan, buat
beberapa ketika, dari keterbatasan dan kewujudan alam benda yang melingkunginya.
Perhubungan antara muzik Parsi tradisional dengan tasawuf bukanlah
merupakan sesuatu yang berlaku secara kebetulan, dan bukan hanya merupakan
sesuatu yang bersifat sejarah. Bahkan, ianya adalah hakikat yang mendalam yang
ada meninggalkan pengaruh yang perlu diambil kira dalam caranya muzik memberi
kesan ke atas pendengarnya. Untuk menjadikan hakikat ini difahami dengan
sepenuhnya, maka perlulah diambil kira peringkat-peringkat dalam perjalanan
rohaniah, (sair wa suluk). Walaupun ada beberapa jalan untuk memberi gambaran
berkenaan dengan jalan ke arah perdampingan dengan tuhan dalam ajaran tasawuf,
ini semua boleh diringkaskan dalam tiga peringkat yang besar:
Peringkat pertama (dari segi rohaniahnya) dipanggil peringkat penyempitan
(qabd). Dalam peringkat itu, beberapa
daripada jiwa manusia mesti mengalami maut; peringkat ini adalah berkaitan
dengan sifat zuhud dan takwa dan dengan pentajalian keadilan Tuhan dan Sifat
Jalal-Nya. Peringkat keduanya ialah peringkat pembukaan atau pengembangan
(bast), yang di dalamnya suatu aspek daripada jiwa manusia itu menjadi
terkembang luas dan wujud insan itu melintasi batasnya sendiri, sehingga ianya
merangkumi seluruh alam ini, dan seseorang itu boleh berkata dengan Sa’di:
(terjemahannya)
“Aku
bergembira dalam dunia ini kerana dunia ini bergembira di dalam- Nya.”
Peringkat ini terhubung dengan perasaan bahagia dan keghairahan dan ini
adalah pentajalian Keindahan dan Rahmat Tuhan. Peringkat ketiga ialah bercantum
dengan Kebenaran (wisal bil-haqq) dengan jalan mencapai perhentian-perhentian
rohaniah yang dipanggil penghapusan (fana’) dan keabadian (baqa’). Pada
paras ini maka si arif itu telah melintasi semua darjah rohaniah yang lainnya
dan hal-haknya (ahal wa maqamat) dan ia sampai kepada darjah mengadap Wajah Yang
Dikasihi. Ia menyaksikan dengan jelasnya, sehingga dalam kata-kata Hatif dari
Isfahan:
“Dia
adalah Esa, dan tidak ada yang lain lagi melainkan Dia tidak ada Tuhan melainkan
dia sahaja.”
Muzik adalah berkenaan dengan peringkat-peringkat kedua dan ketiga dalam
pejalan rohaniah) dan bukan berkenaan dengan peringkat pertama. Oleh sebab
itulah dalam Islam, hukum syariat melarang seseorang mendengar muzik, melainkan
muzik dalam bentuknya yang paling murni dan tinggi dari semua senandung, iaitu
pembacaan al-Quran – kerana hukum syariat hanya berkaitan dengan hukum-hukum
agama dan keadilan Tuhan, dan tasawuf pula iaitu ilmu berkenaan dengan
perjalanan rohaniah, muzik dibenarkan, dan dalam setengah-setengah tarikah
seperti tarikah Maulawiyah dan Chistiyyah, ianya mempunyai kepentingan yang
patut diambil kira.” (Dalam eseinya “The influence of Sufism on Traditional
Persian Music”, SCR: 6 :4 : 227 – 229).
Dari kenyataan-kenyataan di atas jelas bahawa muzik mempunyai kedudukan
yang tinggi apabila kena pada tempatnya, dan dilaku oleh mereka yang ahli dalam
bidangnya. Yang ditolak oleh kebudayaan Islam tradisional ialah muzik yang
membawa kepada kerendahan budi dan gangguan kepada perkembangan jiwa dan
peribadi manusia, dan yang diperdagangkan secara murah, dengan menggunakan alat
–alat yang terlarang.
Berhubung dengan seni bina ada beberapa pengamatan yang am yang boleh
dibuat . Antaranya ialah sebuah binaan, (katakanlah seperti sebuah masjid, sebab
masjid merupakan suatu hasil seni suci yang nyata dalam kebudayaan Islam
tradisional); sebuah masjid pada keseluruhannya melambangkan alam semesta dengan
pentarafannya sebagimana yang diisyaratkan dalam al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.
Dengan itu maka dalam masjid dapat dilihat maksud-maksud tertentu seperti
kubahnya yang melambangkan Arasy; bahagian atasnya yang melengkung melambangkan
langit, yang ia pula melambangkan alam ghaib; lampu-lampunya yang bergantungan
melambangkan bintang-bintang; lantainya melambangkan permukaan bumi; dan apabila
seseorang itu berdiri dalam masjid, ia seolah-olah khalifah Tuhan di muka bumi
berdiri di atas bumi Tuhannya, di bawah langit dan di bawah kerajaan Arasy-Nya.
Empat penjuru dindingnya melambangkan empat unsur yang menjadikan alam benda ini
sebagaimana yang dijelaskan dalam ilmu fizik tradisional. Ceruk di bahagian
kiblatnya melambangkan ceruk (misykat) yang disebutkan dalam Surah an-Nur langit
dan bumi. Demikianlah seterusnya. Seseorang yang berdiri di dalam masjid
teringat kepada status dirinya yang sedemikian itu, dan dia tidak akan terlalai
daripada menyedari hakikat itu. Ini adalah kerana pengaruh alam sekitar masjid
itu sebagai seni suci yang menjalankan fungsi ke atas jiwa dan roh manusia.
Ertinya di sini ialah : fungsi senibina adalah yang terpentingnya – selain
daripada memberi tempat teduh dan sebagai kepada insan – adalah untuk
membangkitkan insan kepada kesedaran tentang status dirinya yang sebenarnya
dalam hubungan dengan Tuhannya dan alam sekitarnya. Demikianlah juga cara hidup
dan susunan bahagian sebuah rumah Muslim adalah berdasarkan kepada apa yang ada
dalam masjid. Sebab itulah dinyatakan oleh Abu Bakar Siraj Ed-Din dalam salah
sebuah ceramahnya di Azhar, bahawa beberapa abad lamanya rumah orang Islam
adalah sebagai sambungan kepada masjid. Maksudnya sebuah rumah orang Islam
memperingatkan kepada penghuninya bahawa dia adalah khalifah Tuhan di bumi yang
hidupnya adalah untuk mengabdikan dirinya kepada Tuhannya, dan untuk taat kepada
Tuhannya, dan untuk taat kepada –Nya dalam hidup dirinya dan dalam hubungan
dengan alam sekitarnya. Tidak ada rumah Muslim pada zaman klasik yang
memperingatkan dia kepada rumah hiburan ataupun panggung wayang.
Berkenaan
dengan seni sastera umpamanya, katakanlah dalam persajakan, maka secara
ringkasnya boleh dinyatakan bahawasanya seni sastera adalah untuk memperingatkan
insan, kebenaran tentang Tuhan alam dan kehidupan. Kaca mata yang digunakan
ialah kaca mata tradisional, iaitu kaca mata yang diajarkan oleh Islam dan
falsafah agama dalam Islam, yang timbul dalam acuan syariat dan sunnah itu
sendiri. Hendaklah ianya bersifat objektif dalam erti kata penzahiran kebenaran
yang ‘mengatasi’ kita dengan sekalian subjektiviti kita sendiri. Nilai-nilai
di dalamnya adalah nilai-nilai yang memberangsangkan manusia supaya hidup dengan
rasa mulia diri dalam memperjuangkan kebenaran tanpa ada rasa putus asa dan
nihilsme dalam pandangannya. Kalau tidak sastera menjadi candu kejiwaan
(psycholigical opium) yang mengkhayalkan dan melemahkan, seperti pengalaman The Lotus Eaters. Sastera Islam sebenarnya ialah sastera yang
menyedarkan serta menghiburkan insan tentang status dirinya dalam hubungan
dengan dirinya sendiri, Tuhannya, dan alam sekitar serta peradabannya. (Ini
telah dibicarakan dalam bab VIII buku Memahami
Islam, karangan penulis).
Mungkin
pada peringkat ini bermanfaat dibicarakan sifat keintelektualan atau akliah yang
ada pada kesenian Islam dengan menyebut seni perhiasan sebagaimana yang ada pada
seni khat yang diukir bersebati dengan awan larat dan seni pakaian sebagai
contoh, antara yang lainnya. Seni perhiasan Islam menzahirkan aspek akliah atau
keintelektualan Islam sebenarnya: ertinya kesenian itu adalah merupakan
penzahiran apa yang menjadi ‘isi’ bagi akal insan dan dirinya yang batin,
itu ‘isi’ yang menyelamatkan dirinya dan peradaban serta budayanya. Biasanya
kelihatan dinding-dinding rumah si Muslim perhiasan ayat-ayat al-Quran dan hadis
Nabi s.a.w. dan kadang-kadang kata athar
dari para Salaf yang disebatikan dengan awan larat; ertinya motif ayat-ayat
Quran (yang melambangkan wahyu) dan motif alam tabii itu sendiri. Maka ayat-ayat
yang sedemikianlah yang menyelamatkan manusia dan yang menyembuhkannya daripada
penyakit lalai atau ghaflah akliah dan
rohaniah. Kesebatian tanda alam tabii dengan tanda dari alam wahyu, dan juga
nubuwah serta hikmah, dilambangkan pada lukisan ayat al-Quran dan lainnya dengan
awam larat itu. Kadang-kadang awan larat itu disebatikan dengan tulisan-tulisan
ayat yang dituliskan dalam rupa hablur; ini mengingatkan kita kepada dua segi
alam tabii iaitu alam galian (dalam rupa hablur) dan alam tumbuhan (dengan awam
larat); kedua-duanya merupakan ayat Tuhan.
Inilah
antaranya yang dimaksudkan bahawa apa yang menjadi perhiasan itu ada mempunyai
konotasi atau pengertian yang bersifat intelektual. Demikian juga keadannya
dengan pahatan batu yang didapati di Alhamra yang dijadikan sedemikian indah.
Batu yang dipahat dengan sedemikian rupa itu bukan lagi kelihatan sebagai batu
yang pejal dan berat pada pandangan mata, bahkan ianya kelihatan ringan dan
bercahaya. Ertinya rupanya sebagai hablur (crystal) jelas kelihatan; dengan ini
lahirkan maksud bahawa kesenian Islam menzahirkan hakikat yang ada pada benda
yang diciptakan oleh Tuhan. Batu itu sebenarnya terdiri daripada crystals atau
hablur-hablur yang tidak terbilang banyak; dalam batu biasa keindahannya sebagai
hablur yang berbahaya terlindung; maka seniman Islam yang mengenali hukum-hukum
berkenaan dengan benda dan sifat-sifat menzahirkan keindahan yang Tuhan jadikan
pada benda itu supaya ianya keluar dan boleh disaksikan oleh manusia. Dengan
jalan demikian maka seniman Islam seolah-olah menjadi co-worker dengan Allah Taala pada paras kemakhlukannya. Dan Tuhan
pula adalah “Indah dan cintakan keindahan”. (Sudah tentu pada peingkat yang
muktamad, keindahan yang paling tinggi dan menyelamatkan ialah keindahan
rohaniah).
Seni
berpakaian adalah merupakan sebahagian daripada seni suci atau sacred art dalam Islam; ianya merupakan sebahagian daripada Sunnah
nabi Muhammad s.a.w. Pakaian Islam yang tradisional seperti jubah , qamis,
dengan sarban serta kopiahnya ada mempunyai pengertiannya yang tersendiri, iaitu
berkaitan dengan manusia dan kedudukannya. Pakaian yang lega, yang tidak
menzahirkan bentuk badan itu melambangkan kedudukan insan sebagai khalifah Tuhan
di muka bumi yang ditugaskan untuk melaksanakan hukum-Nya dan kehendak-Nya,
serta sebagai hamba-Nya yang tunduk menyerah kepada –Nya dan mengabdikan
dirinya kepada-Nya. Ertinya pakaian itu menunjukkan insan sebagai makhluk
ibadat, tafakur dan musyahadah, serta kegiatan hidup yang berpaksikan pengalaman
ibadat dan musyahadah. Sarban di kepalanya menandakan aspek kemalaikatan yang
ada pada insan itu sendiri, yang dalam sebuah hadis dikatakan melambangkan
malaikat (sim’l-malai’kat), selain daripada ianya melambangkan kedudukan
insan sebagai ‘raja’ sekalian makhluk. Kalau dikatakan sebahagian daripada
nasionalisme Arab, bukan sunnah, maka boleh dijawab: bila bentuk (form) sudah
dijadikan sunnah baginda s.a.w. maka ia menjadi universal, dan contoh untuk
seluruh umat. Dengan ini kearabannya itu diuniversalkan. Ertinya menghidupkan
pakaian itu adalah menghidupkan sebahagian daripada sunnah dan bukan
menghidupkan al-Urubah. Kalau dikatakan pula bahawa Islam tidak memandang kepada
bentuk-bentuk tertentu, kerana ianya memandang kepada makna, maka boleh
dijawabkan bahawa alam ini sendirinya adalah alam berbentuk dan berupa (word of
forms), maka selama kita berada di sini maka kita tidak boleh mengelakkan diri
daripada bentuk-bentuk, bahkan oleh itu hendaklah kita memilih antara
bentuk-bentuk yang mana satu yang sesuai dengan world-view atau pandangan kita tentang alam dan kehidupan. Maka
apabila kita berada dalam alam bentuk atau rupa ini baginda s.a.w. menganjurkan
kepada kita supaya kita memilih antara bentuk-bentuk yang ada itu supaya ada
antaranya yang dijadikan universal untuk Islam, yang dimasukkan ke dalam
sunnahnya.
Kedudukan
pakaian dalam Islam ini menjadi jelas apabila kita lihat pakaian di Barat
sebagaimana yang ada sekarang melambangkan kedudukan manusia sebagaimana yang
dipandang oleh orang-orang Barat dalam world-view
mereka. Titus Burckhardt menyatakan:
“Modern
masculine attire, which has its origins partly in the French Revolution and
partly in the English puritanism represents an almost perfect synthesis of
anti-spiritual and anti-aristocratic tendencies. If affirms the forms of the
body, while “correcting” them to fit in with the conception that is inept as
well as being hostile to nature and to the intrinsically divine beauty in
man.”
Terjemahannya:
“Pakaian
lelaki moden, yang berasal sebahagiannya dalam zaman Revolusi Perancis dan
sebahagiannya pula dalam zaman aliran Puritan Inggeris, mewakili satu sintesis
yang hampir-hampir paling sempurna bagi anti-rohaniah dan antibangsawan (iaitu
kebangsawanan kejiwaan dan kerohanian selain daripada kebangsawanan dari segi
keturunan). Pakaian itu menonjolkan bentuk badan, sambil “memperbaikinya”
untuk disesuaikan dengan konsepsi yang sangat tidak munasabah dan yang juga
bertentangan dengan alam tabii dan dengan keindahan malakuti yang asasi yang ada
pada diri insan” (Secred Art in East and
West, nota 15, hlm 119)
Berhubungan
dengan fine art rasanya perlu juga
disentuh sedikit lagi tentang kedudukannya dalam Islam yang tidak begitu
diberikan galakan. Nampaknya fine arts
sebagaimana yang ada dalam peradaban Barat moden, yang berpunca daripada
tamadun Yunani Purba dan Rom Purba tidak begitu kelihatan berkembang dalam
peradaban Islam. Yang dimaksudkan ialah bagimana tidak adanya hiburan luar rumah
secara besar-besaran dengan institusi-institusi yang banyak muncul berkaitan
dengannya. Zaman sekarang tarian dengan segala jenisnya daripada tarian sophisticated seperti ballet
dan pop, nyanyian dengan segala
jenisnya, serta lakonan, sebagaimana yang sedemikian banyaknya didapati sekarang
ini membuka peluang kepada manusia untuk mendapat hiburan yang sangat banyak di
luar rumah. Keadaan sedemikian ini sudah berada di Barat bermula dalam zaman
Yunani dan Rom Purba lagi; ianya diteruskan sekarang dalam peradaban Barat
moden. Berbanding dengan suasana demikian nampaknya masyarakat Islam tradisional
tidak begitu banyak menunjukkan
kewujudan hiburan di luar rumah, dan suasana dalam masyarakat tradisional Islam
adalah kelihatan agak sepi berbanding dengan suasana di Barat demikian itu.
Mungkin ada setengah-setengah pihak hendak menyebut fakta ini sebagai sesuatu
yang negatif dalam kehidupan budaya Muslimin, seolah-olah misalnya menunjukkan
bahawa mereka tidak begitu mempunyai artistic
sensibility. Nampaknya pada kita ini adalah suatu faktor kekuatan yang
positif untuk kebudayaan Islam; permainan yang tidak mempunyai pengertian
rohaniah dan akliah yang semata-mata memberi keseronokan perasaan, apalagi yang
melibatkan unsur-unsur yang tidak boleh direstui dari segi ketentuan syariat,
tidak diberi perhatian oleh Islam. Hanya mereka yang rosak jiwanya dan agamanya
yang menceburkan diri ke dalam kegiatan-kegiatan demikian itu. Ada sikap yang
memandang bahawa apa yang ada di Barat itu menunjukkan kemajuan murni dalam
bidang budaya dan kesenian. Keadaan yang sebenarnya mungkin sebaliknya.
Banyaknya hiburan di luar rumah yang beraneka ragam itu menunjukkan jiwa manusia
sedang dalam keadaan kegelisahan serta kerisauan serta kesebakan, dan oleh itu
mereka memerlukan ‘ubat’ atau pain killer kejiwaan untuk menenangkan jiwa yang demikian itu. Kita
teringat dalam hubungan dengan perkara ini kenyataan seorang penulis Barat yang
berkata dalam pembicaraannya:
The
are born into anguish
They
live in anguish
And
they die in anguish
Mereka
dilahirkan ke dalam penderitaan
Mereka
hidup dalam penderitaan
Dan
mereka mati dalam penderitaan
dalam
memberi gambaran tentang jiwa orang-orang Barat yang gelisah dan hauskan hiburan
untuk melupakan penderitaan batin mereka. Wallahuaklam. Ertinya mereka adalah
golongan yang merasai kehausan jiwa dan mereka sedang mengidap sesuatu jenis
‘penyakit’.
Sebenarnya
sejarah menunjukkan bahawa hiburan demikian itu bukan boleh mengubati jiwa
manusia yang ‘sakit’ bahkan menjadikan jiwa manusia itu terlebih ‘haus’
lagi , sebagaimana keadaannya dengan seseorang yang minum air laut, semakin ia
minum semakin ia haus. Berbanding dengan itu, umat Islam yang hidup dalam
suasana tradisional – baik fizikal atau spiritual – tidak begitu memerlukan
hiburan yang sedemikian itu, ini adalah selain daripada hiburan-hiburan yang
diharuskan oleh syariat. Seseorang Muslim tidak seharusnya mengikuti jejak
langkah orang Barat dalam mencari hiburan untuk dirinya dan keluarganya; selain
menikmati hiburan yang diharuskan oleh syarak, sepatutnya seseorang Muslim itu
mendapat kekuatan rohaniah dan kejiwaan dengan beribadat dengan Tuhannya, dan
mendapat hiburan yang mencukupi daripada hidup rumahtangganya yang diberkati
hasil daripada kehidupan yang dilaksanakan mengikut syariat dan sunnah. Dalam
hubungan dengan hal ini kita teringat kepada suatu kenyataan Muhammad Iqbal,
Allah merahmatinya, tentang bagaimana kuatnya hidup kekeluargaan Muslim apabila
dia tidak libatkan diri dengan hiburan yang tidak direstui oleh ajaran Islam di
luar rumahnya, dan dia membentuk kerukunan rumahtangga dan mendapat hiburan
daripada hidup kekeluargaannya itu.
Ringkasnya,
kalaupun ada fine arts dalam Islam, maka ciri-cirinya adalah berlainan daripada
apa yang ada di Barat. Ciri-ciri fine arts
itu menjadi sama apabila umat Islam mengalami pembaratan dan sekularisasi dalam
hidup estetiknya keran dia tidak taat kepada norma-norma dan prinsip-prinsip
yang mengawal peradaban dalam Islam. Antara yang boleh disebutkan dalam hubungan
dengan hal ini ialah bagaimana hibyran dan fine arts dalam Islam bukan
semata-mata untuk memberi kepuasan kepada perasaan (feeling) manusia sahaja,
bahkan ianya lebih-lebih lagi mempunyai ciri-ciri yang langsung berhubung dengan
keutamaan rohaniah dan akliah (spiritual and intellectual virtues)
Pada
tahap ini mungkin bermanfaat kita tumpukan perhatian kita kepada persoalan:
Apakah perbezaan antara semangat (spirit) kebudayaan Islam dengan semangat
kebudayaan Barat? Atau apakan perbezaannya antara roh kebudayaan Islam
tradisional dengan kemodenan? Sebenarnya persoalan ini sudah dijawab walaupun
secara tidak langsung dalam beberapa kesempatan sebelum ini (Antaranya dalam
Seminar Antarabangsa Berkenaan dengan Islam dan Kebudayaan Melayu, 1986 yang
lalu). Untuk meringkaskan huraian, boleh disebutkan beberapa aspek daripada
persoalan ini, antaranya ialah: kedudukan kontemplasi dan kegiatan lahir dalam
peradaban; konsep ilmu yang sekular dan suci; kedudukan individualisme; konsep
kesamarataan; kekecohan hidup sosial; dan materialisasi. Ataupun persoalan ini
boleh difahami dengan kita mengamati beberapa ciri penting dalam pandangan ini,
seperti: rasionaliti, kebebasan, kemanusiaan, konsep antarabangsa, dan sains dan
teknologi apabila difahamkan pandangan Islam tentang hal-hal asasi ini maka
bolehlah dibandingkan fahaman itu dengan kemodenan. (Cf Memahami
Islam, 204 ff. serta bibliografinya).
Berhubung dengan kegiatan lahir insan dan kontemplasi atau tafakur, maka
peradaban Barat sebenarnya sudah tidak dapat lagi menilai aktiviti kontemplasi
sebagaimana yang difahamkan dalam Islam dengan ibadatnya, tafakurnya dan
masyahadahnya yang merupakan kegiatan terpuncak (the supreme human activity),
iaitu kegiatan yang merupakan tujuan daripada penciptaan insan itu sendiri. Ini
antaranya dilambangkan dengan kisah Israk Mikraj semasa baginda s.a.w. menerima
perintah sembahyang itu sewaktu baginda berada pada paras pucak dalam pendakian
pada malam Mikraj itu. Orang-orang Barat mementingkan kegiatan lahir dalam
kebudayaan dan peradaban mengatasi kegiatan yang lain, bahkan kesahihan kegiatan
intelektual itu pun didapati pada kegiatan lahir juga, dan mereka tidak peduli
kepada kontemplasi dalam pengertian yang sebenarnya. Kenyataan ini dibuat tanpa
melupai pula kenyataan bagaimana sedang merebaknya pula di kalangan orang-orang
Barat beberapa banyak agama palsu (pseudo-religions) dan gerakan-gerakan
spiritual murahan yang mengajar meditasi dan seperti yang tercatat dalam The
New Religions oleh Needleman, dan lainnya, dan Yoga
Journal dari Amerika Syarikat itu. Ini adalah kerana di kalangan mereka itu
ahli-ahli yang sebenarnya sudah tidak ada, dan ini antara yang dijelaskan oleh
Rene Guenon dalam buku The Crisis. Dan
inilah yang boleh diperhatikan sampai sekarang. Ini menjadi lebih jelas apabila
diingatkan bahawa mereka sudah menjadi kufur terhadap agama yang sebenarnya,
sebagaimana yang jelas dalam sejarah agama mereka sendiri apalagi sebagaimana
yang dinyatakan oleh al-Quran. Dengan kekufuran, pengalaman demikian itu
terputus.
Dalam
Islam kontemplasi atau tafakur dan ibadat serta musyahadah (mengikut taraf
peribadi-peribadi yang terlibat di dalamnya) adalah kegiatan rohaniah yang
setingginya. Dalam Islam kegiatan lahir mempunyai pengertian, makna dan mencapai
maksudnya apabila dihubungkan dengan kontemplasi atau tafakur dan ingatan hati.
Sebab
itu kita dapat nas-nas tentang tertingginya kedudukan sembahyang, puasa dan
sebagainya; dan tingginya kedudukan tafakur sehingga ada kenyataan bahawa
tafakur sesaat adalah lebih afdal daripada ibadat sunat tujuh puluh tahun dan
sebagainya.
Dengan ini Islam mengajar kedudukan yang setepatnya antara kontemplasi
atau tafakur dan kegiatan lahiriah dalam hidup dan peradaban, dan tidak
mengorbankan yang satunya kerana yang lainnya. (Cf huraian mendalami S.H. Nasr
dalam bab 6 bukunya Islam and the Flight of Modern Man)
Tentang kedudukan ilmu yang sekular dan suci, maka perlu diperhatikan
bahawa di Barat, sesudah berjayanya aliran rasaional dan intektual mereka dalam
masa Renaissance dan seterusnya maka ilmu-ilmu menjadi terputus hubungannya
dengan ajaran agama dan metafizik Kristian yang bagaimanapun telah mampu memberi
bimbingan untuk pembentukan ilmu yang bersifat suci. Dengan itu berlakulah
profanasi atau proses menjadikan tidak suci atau pemisahan ilmu-ilmu dari ajaran
rohani dan suci, tegasnya proses sekular bermula dalam peradaban Barat. Ini
boleh diperhatikan dalam Introduction to the History of Science oleh Sarton.
Dengan itu ilmu-ilmu manusia hilang pimpinan dari ajaran yang boleh
menyelamatkannya dalam konteks budaya Kristian di Barat. Konsep ilmu menjadi
rosak kerana autonominya dan pelaksanaanya yang membahayakan manusia itu
sendiri. Dan dalam majalah The Scientific American dan Omni keluaran terbaru
bulan September 1989 boleh dilihat tulisan-tulisan berkenaan dengan
bahaya-bahaya yang muncul dalam peradaban Barat dan seluruh dunia yang terkena
pengaruhnya akibat daripada penggunaan ilmu-ilmu yang terputus hubungannnya
daripada pimpinan kerohanian dan agama serta etika yang sangat–sangat
diperlukan itu. Sebaliknya dalam ajaran tradisional Islam selularisasi tidak ada
dan ilmu adalah merupakan satu kesatuan yang berpaksikan tauhid. Hanya yang
perlu disedari ialah pentarafan ilmu-ilmu dan pelaksanaanya dalam hidup manusia
serta kedudukan ilmu-ilmu itu masing-masing. Dalam Islam tidak ada ilmu yang
sekular dan tidak yang profane, sebagaimana juga tidak ada sebesar zarah pun
dalam alam semesta ini yang terkeluar daripada genggaman kekuasan Allah Yang
Maha Tinggi dan Maha Berkuasa. Demikian juga dalam persoalan ilmu dalam Islam
ditentukan bahawa wahyu berada di puncak segalanya, bersama dengan nubuwah. Akal
fikiran manusia terletak di bawahnya. Dalam skima pertelingkahan antara akal
fikiran dan wahyu sebagaimana yang berlaku di Barat tidak timbul.
Berhubungan
dengan individualisme, boleh dinyatakan di Barat manusia individu itu menduduki
taraf yang sedemikian tinggi sehingga ianya menjadi sesuatu yang prinsipal.
Dengan pengangkatan individu kepada taraf yang prinsipal demikian itu, segala
kelemahan-kelemahan manusiawi sebagai individu serta keinginan-keinginannya
menjadi perkara-perkara yang diterima, dan keadaan menjadi bertambah buruk oleh
kerana kritikan terhadap manusia tidak dapat dilakukan oleh kerana konsep
manusia secara universal tidak dimiliki oleh mereka, sebagaimana yang ada dalam
Islam. Ini mendatangkan suasana huru-hara dalam pemikiran dan ilmu pengetahuan.
Dalam
Islam manusia sebagai individu difahamkan kedudukannya dalm hubungan dengan diri
yang sempurna sebagaimana yang ditunujukkan contohnya dalam peribadi sempurna
Nabi Muhammad s.a.w Huraian tentang ciri-ciri al’insan al’kamil atau insan
semesta atau insan sempurna di kalangan sufiah juga merupakan suatu neraca yang
boleh digunakan bagi memahami kedudukan manusia individu dalam Islam. Selain
ilmu tentang al-fada’il atau sifat-sifat keutamaan rohaniah menjelaskan
struktur diri manusia yang menjadi contoh sebenarnya sebagaimana yang diajarkan
dalam Islam. Selain itu boleh dilihat kesan negatif dari konsepsi insan yang
tidak tepat di Barat itu dalam hasil-hasil kesenian mereka yang sedemikian
subjektif sifatnya, yang menunjukkan tidak adanya neraca universal di kalangan
mereka bagi memahami insan sebenarnya. Dalam Islam pengawasan individu di bawah
prinsip wahyu dan nubuwah menyelamatkan manusia dan peradaban secara hakiki.
Konsep kesamarataan (egalitarianisme) sangat popular di Barat, sehingga
ianya digunakan sebagai slogan yang mendatangkan kejayaan dalam Revolusi
Perancis misalnya. Anggapan moden ialah bahawa semua manusia adalaha samarata,
sebagaimana juga alam ini samarata, mendatar, secara horizontol; yang terdiri
daripada alam benda semata; yang selain daripada benda ialah minda, itu pun
dikatakan sebagai an outgrowth of matter; sesuatu pertumbuhan daripada benda
juga. Alam-alam taraf tinggi seperti alam Malakut dan alam Lahut tidak ada dalam
kosmologi Barat. Fahaman moden seperti ini yang menafikan alam ghaib dengan
pentarafannya, dan itu membawa kepada ternafinya pentarafannya, dan itu membawa
kepada ternafinya pentarafan di kalangan manusia sendiri dan juga ternafinya
pentarafan fakulti-fakulti dalam diri manusia itu sendiri. Pentarafan di
kalangan manusia berdasarkan kepada pentarafan mengikut sifat-sifat keutamaan
yang hakiki tidak ada. Ajaran tentang kesamaratan ini adalah sesuatu yang
memalsukan kedudukan sebenarnya tentang apa yang ada ini.
Kehilangan
kemampuan untuk melihat pentarafan (hierarchy) dalam apa yang ada inilah
menyebabkan timbulnya pelbagai bentuk kesesatan cara moden dalam memahami
kedudukan manusia sesama mereka (misalnya antara lelaki dan wanita), perhubungan
sesama mereka dan perhubungan mereka dengan ‘Yang Mutlak;, dan alam ghaib,
serta juga fakulti-fakulti mereka sendiri. Ini menimbulkan kesesatan dalam
memahami manusia dan kejadiannya sendiri.
Sebagaimana
yang kita lihat, Islam mengajarkan kesedaran tentang pentarafan dari apa yang
ada ini, mulai dari konsepsi alam yang mempunyai paras-parasnya, sampai kepada
konsepsi manusia dengan fakulti-fakulti yang ada taraf-tarafnya, juga konsepsi
manusia dalam masyarakat dan rumahtangga yang mempunyai taraf-tarafnya.
Kesedaran tentang pentarafan ini adalah dihubungkan kesedaran tentang
tercapainya kebahagiaan untuk semua bila sesuatu itu melaksanakan tugas yang
sesuai dengan taraf yang ditakdirkan untuknya. Perbincangan demikian iti tidak
perlu dikaitkan dengan pengertian kasta yang menyeleweng dalam setengah-setengah
masyarakat tradisional yang mengalami keruntuhannya.
Materialisasi
(dari Materialisation) juga merupakan suatu daripada unsur-unsur yang tepenting
kalaupun tidak terpenting dalam senarai ciri-ciri modeniti dari segi
falsafahnya. Yang dimaksudkan materialisasi ialah pemahaman terhadap segala yang
ada ini dari segi bendanya sahaja, dan yang dimaksudkan benda di sini ialah
benda sebagaimana yang ada dalam ilmu fizik klasik, iaitu sesuatu yang ada
beratnya dan yang wujud dalam ruang. Benda memang ada, itu memang diakui oleh
Islam. Yang menjadi persoalan ialah pandangan atau sikap intelektual yang
mengganggap bahawa apa yang hakiki dan yang sebenarnya ataupun yang bernilai
sebenarnya ialah benda, bahkan fikiran itu sendiri (atau minda, dari mind)
dikatakan ‘tumbuh’ daripada benda juga. Dalam falsafah kebendaan seperti ini
tidak ada ruang lagi untuk Tuhan dan alam ghaib serta hal-hal rohaniah. Misalnya
dalam separuh pertama abad ke-19 Masihi. Hamilton mengajarkan bahawa semua
metafizikal mestilah ditolak sebagai ilmu yang tidak sah, oleh kerana fikiran
manusia dengan strukturnya itu boleh mengetahui apa yang ada alam yang terhad
ini sahaja. Ia tidak boleh bersifat metafizikal. Manusia tidak ada mempunyai
kemampuan atau keupayaan untuk mengetahui alam yang melintasi alam fizikal ini.
Semenjak Hamilton menyebut perbahasan ini, ianya menjadi perbahasan dn hujah
yang selalu digunakan buat menolak ajaran yang bersifat rohaniah dan
metafizikal. Sebenarnya kebenaran dalam ilmu pun sekarang sudah diturunkan taraf
kepada taraf kebendaan. Bidang sains misalnya dimuliakan dalam hubungan dengan
perlaksananya dalam industri. Dan ini seolah-olahnya menjadi sebagai suatu cult
moden, sehingga oleh kerana itu maka bangsa-bangsa yang dipanggil NIC (New
Industrialised Country), iaitu Negara Industri Baru, mendapat penghormatan
istimewa di kalangan bangsa-bangsa di dunia. Ilmu tidak begitu dimuliakan lagi
dalam hubungan dengan kontemplasi serta
tafakur secara rohaniah atau falsafah tradisional. Pandangan yang seperti inilah
yang berupa pandangan moden dengan segala ragamnya.
Sudah
tentu pandangan Islam adalah bertentangan dengan pandangan yang sedemikian itu;
dalam seluruh zaman perkembagan kebudayaannya tidak pernah timbul pemberontakan
terhadap realiti atau hakikat alam ghaib dan yang bertalian dengannya, apalagi
Tuhan sendiri yang merupakan ‘Prinsip Megatasi Segala’. Ini bukan pula
bahawa Islam menapikan adanya benda; itu adalah sesuatu sikap yang tidak timbul,
dan itu tidak munasabah sama sekali. Dan kata-kata ahli musyahadah tentang yang
dilihatnya hanya satu, iaitu ‘Wajah Tuhan’ yang lain adalah fana, itu
bukannya kenyataan yang boleh dirujuk untuk memaksudkan tidak adanya alam benda;
itu adalah pengalaman musyahadah mereka yang tertentu yang sampai kepada suatu
tahap dalam pengalaman mereka bila mana disaksikan bahawa pada hakikatnya tidak
ada yang lain, yang ada hanyalah Allah.
Apa
yang diajarkan oleh Islam bukannya alam benda tidak ada tetapi yang diajarkan
ialah bahawasanya wujud benda adalah wujud yang nisbi atau relatif, yang bermula
dengan keadaan tidak ada, kemudian diakhiri dengan tidak ada pula selepas ada
buat beberapa waktu yang ditentukan; wujudnya bukan mutlak. Dan juga nilainya
tercapai bila benda itu digunakan dalam hubungan dengan mencapai ‘Yang
Mutlak’ ataupun menundukkan diri kepada ‘Yang Mutlak’ itu. Selain dari
itu, wujud alam benda adalah ‘bayang’ kapada alam yang berada di atasnya.
Alam benda wujudnya bukannya autonom sebagaimana yang disangkakan oleh golongan
materialis.
Satu
daripada ciri-ciri kemodenan yang tertonjol ialah kerasionalan. Maksudnya ialah
diberikan kedudukan yang setingginya kepada ratio atau fakulti kerasionalan,
fakulti mengenal ilmu; dianggap bahawa fakulti inilah yang membolehkan manusia
mencapai kebenaran setakat yang boleh dicapai oleh fakulti ini. Ini sudah pun
terbayang dalam kenyataan berkenaan dengan pemikiran Hamilton sebelum ini. Tidak
ada lagi fakulti yang mengatasi fakulti ini. Tentang rasionaliti ini boleh kita
nyatakan bahawa Islam ada memberikan tempat yang sewajarnya kepada fakulti yang
dikatakan ratio itu. Bagaimanapun fikiran atau ratio bukanlah boleh mencapai
kebenaran dengan sendirinya; ia boleh menjalankan fungsinya dengan cara yang
menyelamatkan insan dan peradabannya bila ia berjalan dalam suluhan cahaya wahyu
dan nubuwah; ini ialah kerana fakulti itu sendiri tersekat perjalanannya oleh
kerana adanya unsur subjektiviti dalam peribadi insan dengan adanya nafs serta
nafsunya yang berkaitan. Tanpa bimbingan dan suluhan cahaya dari wahyu dan
nubuwah akal atau ratio manusia mendatangkan kesesaatan, terutama sekali dalam
hubungan dengan kebenaran-kebenaran yang bukan berkaitan dengan fakta-fakta
berhubungan dengan alam benda. Dengan adanya bimbingan wahyu dan nubuwah serta
tradisi maka ratio manusia tidak menyesatkan.
Memang
dalam Islam ada terdapat unsur-unsur kerasionalan dalam huraian-huraiannya;
maksud unsur rasional itu ialah bahawa perkara berkenaan itu adalah munasabah
pada akal fikiran atau ratio, tetapi tidak ada rasionalisme di dalamnya; maksud
rasionalisme itu ajaran yang semata-mata bersandarkan kepada pemikiran sahaja
dan yang rasionalistik ialah sesuatu yang berdasarkan kepada ajaran yang
berpandu semata-mata kepada ratio. Ertinya huraian-huraian Islam adalah
huraian-huraian yang rasional tanpa bersifat rasionalistik. Ringkasnya ratio
atau fikiran mengikut ajran Islam adalah ber’bapa’kan wahyu dan nubuwah.
Sebab itulah tidak pernah timbul konflik antara keimanan dan fikiran dalam
Islam, sebagaimana yang ada ciri-cirinya dalam peradaban Barat.
Kebebasan
juga merupakan sesuatu yang penting dalam roh peradaban Barat moden. Kebebasan
ini sedemikian dimuliakan dalam konteks konsep tentang manusia sehingga ianya
menjadi suatu bahagian daripada slogan Revolusi Perancis. Kebebasan yang
sedemikian itu membawa kepada timbulnya berbagai peristiwa dalam sejarah
politik, sosial dan kesenian Barat. Islam memang memberikan tempatnya kepada
kebebasan manusia, tetapi kebebasan itu bukanlahh kebebasan yang mutlak, ianya
adalah bersifat nisbi. Pendirian Islam dalam hal ini adalah berdasarkan hakikat
yang ada. Insan itu sendiri adalah kejadian atau makhluk yang nisbi, nukan
mutlak. Oleh kerana ianya adalah makhluk yang nisbi, bukan mutlak, kebebasannya
juga adalah nisbi atau relatif, bukan mutlak. Kebebasan yang mutlak dan tidak
terhad hanya milik Zat Yang Mutlak, Allah. Kebebasan manusia adalah tertakluk
kepada syariat dan juga kehendak Ilahi dalam qada dan qadar-Nya. Oleh kerana
inilah kebebasan manusia terkawal dalam Islam. Teringat kita kepada suatu kisah
yang dihubungkan dengan seorang sahabat yang terkenal; bagaimana sahabat
berkenaan itu menyuruh seorang yang bertanya itu mengangkat kakinya sebelah
(untuk menunjukkan manusia ada mempunyai kebebasan secara nisbi), kemudian
disuruhnya orang itu mengangkat kakinya yang sebelah lagi tanpa meletakkan
terlebih dahulu kaki yang telah terangkat tadi,
dan diberikan syarat kepada orang itu, iaitu hendaklah dia itu jangan terjatuh.
Sudah tentu orang itu tidak dapat melakukannya, sebab bila sebelah kaki sudah
terangkat yang sebelah lagi tidak boleh diangkat, kalau diangkat mestilah orang
itu terjatuh. Ini adalah bertujuan untuk menunjukkan suatu hakikat tentang
kebebasan manusia iaitu kebebasannya adalah nisbi bukan mutlak. Dia hanya bebas
untuk mengangkat sebelah kaki sahaja; kalau dia hendak mengangkat kaki yang
sebelah lagi itu hendaklah terlebih dahulu dia meletakkan dahulu kaki yang
terangkat itu, barulah dia boleh mengangkatnya. Insan bebas dari suatu segi
untuk melakukan usahanya yang diizinkan oleh Tuhan untuk melakukannnya, tetapi
ia tertakluk kepada qada dan qadar Allah yang menentukan segalanya. Roh
peradaban Barat moden menekan prinsip kebebasan manusiawi tanpa mengenali
batas-batasnya pada dirinya sendiri dan alam sekitarnya. Dengan itu beberapa
penyelewengan boleh timbul akibat daripada konsepsi kebebasan manusia yang tidak
mengenal batas-batas dirinya sendiri itu.
Aliran
kemanusiaan (humanisme) juga merupakan suatu daripada unsur-unsur pokok dalam
peradaban Barat; aliran kemanusiaan Barat sekular (western secular humanism)
menekankan aliran mencari penyelesaian tentang masalah-masalah manusiawi yang
biasa tanpa merujuk kepada perkara-perkara yang menyentuh kepentingan rohaniah
yang mendalam. Aliran yang demikian ini adalah berlawanan dengan Islam.
Keinsanan manusia dijelaskan dalam Islam dengan berdasarkan kepada hakikat
dirinya sebagai makhluk rohaniah dan akliah dengan menekankan tugas-tugasnya
yang suci yang tertentu, sebagai khalifah Tuhan di muka bumi dan sebagai
hamba-Nya. Humanisme Barat yang sekular mencanangkan konsep manusia dan
kemaslahatan dirinya dengan sekalian kelemahan-kelemahan manusiawinya dan
diletakkan di atas tempat yang sedemikian tinggi, sebagai ideal; sikap ini
timbul oelh kerana para pemikir Barat moden tidak mempunyai neraca untuk
memandangkan manusia dari kaca mata insan yang universal. Humanisme Barat yang
mendatangkan kebencanaan dalam kesenian dan ilmu pengetahuan tidk boleh diterima
oleh Islam. (Cf konsep universal humanisme dalam sastera moden dalam rantau ini,
yang merupakan serpihan kecil daripada secular humanism Barat yang tersasul
daripada tradisi Islamiah). Humanisme yang sedemikian tidak pernah timbul dalam
sejarah peradaban dan kebudayaan Islam, oleh kerana ajaran Islam tentang insan
tidak mengizinkan kemunculan pemikiran yang sedemikian menyeleweng itu.
Suatu
lagi aspek yang penting dari roh peradaban Barat ialah kesedaran tentang
ciri-ciri kehidupan dan pemikiran serta budaya yang dipanggil sebagai bertaraf
antarabangsa. Dan nampaknya yang bertaraf antarabangsa itu adalah pada zahirnya
ditentukan norma-normanya oleh PBB yang seolah-olah mewakili keseluruhan
bangsa-bangsa dunia dan aspirasi mereka yang terbaik serta dengan mengambil kira
kemaslahatan yang global. Tetapi sebagai norma-norma dalam hidup budaya dan
pengetahuan ianya ditentukan oleh budaya Dunia Utara yang bersifat sensate
budayanya, yang bersifat kebendaan pandangan hidupnya, dan yang utilitarian dan
expedient dalam etikanya. Analisa tentang budaya ini yang dikatakan mendatangkan
kesedaran yang bersifat internasional, adalah sebenarnya tidak menepati apa yang
dicadangkan itu.
Konsep
antarabangsa dan norma-norma yang dicanangkan oleh pelbagai agensi itu diatasi
oleh Islam dalam budanya dalam pelbagai segi, bukan sahaja dari huraian ilmu dan
falsafah, tetapi juga dari segi amalinya. Islam mula-mulanya menunjukkan
contoh-contoh perhubungan antara bangsa-bangsa dengan sebaik-baiknya dalam
sejarah yang berdasarkan perhubungan itu di atas kebenaran dan keadilan, serta
konsep makhluk sebagai ‘keluarga Tuhan’ (iyak Allah), dan juga dalam masa
hadir. Muslimin di kalangan mereka sendiri mengamalkan persaudaraan Islam, tanpa
mengira warna kulit dan keturunan dan dalam berhadapan dengan bangsa-bangsa lain
dan agama lain, mereka mengamalkan dasar keadilan sebagaimana yang dianjurkan
dalam al-Quran. Umat Islam tidak ada melakukan jenayah terhadap mana-mana bangsa
dalam sejarah mereka berbanding dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang Barat
terhadap mereka di Sepanyol dan di Semenanjung Krimea; juga tidak ada berlaku
peristiwa memangsakan orang-orang Yahudi sebagaimana yang diperlakukan ke atas
mereka oleh orang-orang Nazi Jermn. Juga mereka tidak pernah memusnahkan nyawa
manusia berbanding dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang Barat dalam dua
kali peperangan dunia; dan sekarang manusia sedang berada dalam kebimbangan
takut-takut berlaku peperangan dunia ke-III yang melibatkan kuasa nuklear yang
mungkin memusnahkan manusia pada para dan kadar yang tidak terkhayalkan oleh
daya khayal manusia pada paras dan kadar yang tidak terkhayalkan oleh daya
khayal manusia tentang kedasyatannya. Kezaliman orang-orang perseorangan yang
berlaku dalam sejarah Islam tidak mencederakan dasar ini dalam ajaran Islam
tentang peradaban dan sejarahya.
Selain
itu lebih mendalam lagi, Islam mengajarkan kesedaran yang bersifat semesta atau
universal, yang ada di dalam ajaran itu manusia disuruh menganggap segala yang
ada sebagai makhluk Allah, dan hendaklah kezaliman dielakkan, juga Islam
mengajarkan perhubungna yang bermakna antara insan dan alam tabii yang meluas
itu. Ini antaranya diulaskan dengan nyata oleh Prof Nasr dalam bukunya The
Encounter Between Man and Nature. Sebab itulah tafakur tentang alam tabii atau
bahagian-bahagian daripadanya dianjurkan dalam Quran antaranya dalam ayat yang
bermaksud: “Tidakkah mereka memerhatikan unta bagaimana ia diciptakan? Dan
langit bagaimana ia dihamparkan?” (Surat al-Ghasyiah: Ayat 17- 20). Imam al Ghazali
ada mengajarkan nilai dan kedudukan tafakur terhadap alam tabii, dan juga
cara-cara melakukan tafakur irtu dengan panjang lebar dalam kitabnya yang
terkenal Ihya’ Ulumi’d–Din dalam kitab tentang tafakur. JUga dalam
hubungan dengan perkara ini boleh diingatkan bagaimana Islam mengajarkan
perhubungan antara manusia sebagai alam kecil (microcosm) dengan alam tabii dan
alam raya (macrosm), serta perhubungan keduanya dengan Tuhan yang merupakan
Prinsip Mengatasi Segala (Metacosm). Ajaran itu bukanlah sesuatu yang
disampaikan sebagai mental exercise atau latihan otak, bahkan ianya diajarkan
dengan kaedah pencapaiannya di kalangan mereka yang terpilih dalm umat ini yang
bersedia mengahadapi kehidupan yang penuh dengan kewajipan-kewajipan yang berat
dan mencabar.
Tentang
kedudukan sains dan teknologi yang terputus hubungannya dengan ajaran suci serta
epistemologi keagamaan dan rohaniah, yang dipanggil oleh Schuon sabagai
autonomous modern science and technology, maka itu sudah disentuh sedikit dalam
perbincangan kita yang telah lalu dalam hubungan dengan ilmu yang sekular dan
ilmu yang bersifat suci atau sacred. Demikian juga tentang keadaan ilmu dalam
Islam yang semuanya berpaksikan tauhid, itu pun sudah dibicarakan dalam bahagian
awal huraian ini.
Mungkin
yang boleh ditimbulkan dalam bahagian ini ialah pengamatan kita tentang sudah
ada timbulnya aliran yang dipanggil counter culture dalam pemikiran Barat
tentang budaya dan ilmu pengetahuan. Antara buku-buku yang sedemikian itu ialah
karangan-karangan mereka seperti Simone Weil, dengan The Need for Rootsnya
antara lain, Theodore Roszak9 dengan bukunya Where the Wasteland Ends yang
memberikan kritikan ilmiah dan intelektual serta spritual terhadap kehidupan
Barat yang menyeleweng sekular yang membawa kepada berlakunya pencemaran alam
sekitar yang sangat dahsyat; dan pada akhirnya beliau memberi beberapa cadangan
tentang bagaimana caranya hendak mengubati suasana yang sangat parah ini demi
untuk survival umat manusia dalam planet bumi ini. Karangan-karangan lain datang
dari penulis-penulis yang disebut oleh Roszak dalam karangannya itu dan
kerangannya yang lain, demikian juga huraian-huraian yang mengkritik suasana
semasa dalam kehidupan dan nilai-nilai Barat, terutamanya dari pena Rene Guenon,
A. Coomaraswamy, dan F. Schuon; termasuk ke dalam senarai mereka ini ialah
seperti Schumacher, antaranya dengan bukunya Small is Beautiful and Guide to the
Perplexed.
Jelaslah
bahawa kemodenan yang merupakan doktrin yang diamalkan dalam peradaban sekarang
adalah doktrin yang berlawanan dengan ajaran Islam dan tradisionalnya secara
total. Tetapi bagaimanapun hendaklah diingatkan bahawa modeniti adalah
penyelewengan besar, bahkan ianya adalah pemalsuan agung tanpa tara setakat ini.
Damn Islam adalah hakikat yang sudah sediakala ada, yang ada, dan yang
terus–menerus Akan sampai ke
akhir zaman. Kebenaran yang sediakala itu berlawanan dengan penyelewengan dalam
kehiduapan manusia. Islam adalah paling sesuai dengan fitrah insaniah
sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat al-Quran yang bermaksud:
“Maka
hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah), (tetaplah atas fitrah
Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan
pada fitrah Allah (atau kejadian Allah); itulah agama yang lurus, tetapi
kebanyakan manusia tidak mengetahui. Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan
bertakwalah kepada-Nya serta dirikan sembahyang, dan jangan kamu termasuk
orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah belah
agama meereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa
bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah Rum 30-32, Tr. Dept.
Agama Jakarta).
Jelas
ianya sesuai dengan fitrah insaniah, maka ianya dengan semua masa, kerana ianya
adalah timeless, tidak tertakluk kepada masa. Yang berubah-ubah adalah suasana
dalam kehidupan manusia kerana runtunan nafsu mereka bukannya kerana fitrah
manusia berubah.
Untuk
menunjukkan bagaimana relevannya Islam dan kebudayaannya pada manusia zaman ini,
kita boleh membuat beberapa pengamatan berkenaannya; antaranya ialah sebagaimana
berikut:
-
Islam dan kebudayaannya yang mengajarkan kebenaran untuk insan dalam erti
kata insan dengan kepenuhan dan luasan sifat insaniah yang keadaannya tidak
berubah-ubah itu adalah sangat-sangat diperlukan, apalagi pada zaman sekarang
bila mana ramai manusia yang dipengaruhi oleh ajaran-ajaran palsu zaman ini;
ajaran-ajaran dan nilai-nilai palsu itu hanya boleh dihadapi cebarannya oleh
kebenaran dari Islam dan kebudayaannya sebagai ajaran fitrah yang sediakala ada
dan terus-menerus akan ada. Dan lanjutan dari hakikat ini boleh dikatakan bahawa
kalaulalh ada kritrikan akliah dan rohaniah terhadap zaman ini yang diberikan
oleh seseorang berdasarkan kepada kebenaran Islam, tradisinya serta
kebudayaannya, maka itu adalah merupakan suatu sedekah yang sangat mahal kepada
manusia zaman ini kalaulah mereka boleh memahami harganya. Oleh itu hendaklah
kritikan itu diterima dengan berlapang dada dan bukan dihadapi dengan semangat
bangga diri dan rasa tinggi diri (superiority complex)
-
Kebudayaan Islam memang diperlukan oleh manusia zaman ini oleh kerana di
dalamnya diberikan huraian kedudukan sebenar antara kontemplasi dengan kegiatan
lahiriah dalam kehidupan dan peradaban manusia, tanpa melupai mana-mana seginya
yang diperlukan. Peradaban sekarang sedang berada dalam bahaya yang sangat besar
oleh kerana ia terlalu menekankan kegiatan lahiriah tanpa memperdulikan soal
kontemplasi dan pemusatan di atas kebenaran sebagai yang diajarkan oelh agama
samawi terakhir, iaitu Islam. Dengan itu penglibatan manusia dalam Islam dan
kebudayaannya yang murni menjadi sebagai ubat penawar yang boleh menyembuhkan
diri manusia serta kehidupan dan budayanya daripada kehiduapan pincang dengan
penumpuan kepada kehidupan kebendaan tanpa dimensi rihaniah sewajarnya yang
menyelamatkannya.
-
Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan oleh manusia sekarang
ini oleh dia mengajarkan serta dengan memberikan contoh sejarahnya sekali konsep
ilmu yang sebenarnya beserta dengan perlaksanaan ilmu-ilmu itu dalm peradaban
manusia yang natijah-natijahnya yang menyelamatkan boleh disaksikan oleh mereka
yang berpandangan objektif. Dengan itu maka bahaya-bahyay yang timbul dari
konsep ilmu yang palsu serta perlaksanaan ilmu secara palsu boleh diberikan
koreksi oleh Islam dan kebudayaannya; dan tamadun Islam itu boleh merupakan
pemberi isyarat tentang apa yang sepatutnya dilakukan dalam hubungan dengan soal
ini.
-
Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk memberi kesedaran
kepada manusia–manusia moden tentang kedudukan menusia serta kejadian dirinya
dan struktur dirinya yang sebenarnya dilihat dari sifat-sifat keutamaan yang
mseti dimilikinya. Tanpa ajaran demikian dari Islam dan kebudayaannya, insaniah
dari diri dan kehidupan manusia akan hilang.
-
Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk menunjukkan kepada
manusia kepalsuan ajaran meterialisme, atau aliran falsafah kebendaan, yang
berupa seperti dajal mata sebelah yang membawa kepada manusia syurga dan neraka
palsu, yang menjerumuskan manusia ramai ke dalam neraka dan menjadikan mereka
itu terluput syurga. Tanpa ajaran Islam yang mujarab dan panduan budaya Islam
yang murni, manusia akan terus hidup dalam alam kebendaan yang meyesatkan mereka
seterusnya. Dan memang dalam punca-punca tradisional Islam ada dinyatakan bahawa
pada akhir zaman Islam akan meyelamatkan manusia ada dinyatakan bahawa pada
akhir zaman Islam akan menyelamatkan manusia daripada meterialisme sebagai suatu
‘campur tangan’ daripada Tuhan sendiri yang menzahirkan rahmat-Nya yang
meliputi.
-
Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan oleh manusia zaman kini
untuk mengubati mereka daripada penyakit rasionalisme yang membawa mereka
bergantung kepada fakulti rasional batas itu, yang membawa kepada mereka
pelbagai kebencanaan. Kritikan terhadap rasionalisme yang menyesatkan itu
merupakan hadiah yang tidak ternilai harganya bagi manusia yang menyedarinya.
-
Islam dan kebudayaannya juga diperlukan oleh kerana ianya boleh memberi
panduan kepada manusiai yang banyak menghadapi mala petaka kerana kesilapan
mereka dalam memberi penilaian tentang kebebasan dan dalam melaksanakan
kebebasan yang tersilap itu dalam hidup dan budaya mereka.
-
Islam dan konsep kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk manusia
supaya ianya boleh memberi panduan kepada mereka dalam memahami kedudukan
teknologi dalam kehidupan serta bagaimana hendak melaksanakan teknologi itu
supaya natijah-natijahnya mendatangkan kebaikan untuk manusia dan kesan-kesan
negatifnya dielakkan. Dalam hubungan dengan konsepsi Islam tentang teknologi dan
perlaksanaannya boleh memainkan peranan dalam memberi panduan itu. (Cf dalam
bidang perekonomian dalam mana sistem kewangan tanpa riba sudah mula diakui
sebagai sesuatu yang perlu dilaksanakan demi kebaikan dalam bidang ini).
Dan
selain dari itu perlulah diingatkan bahawa Islam sebagai al-din, iaitu agama dan
tradisi sebenarnya menyelamatkan manusia sekarang oleh kerana beberapa perkara:
-
Islam memberikan kepada insan huraian tentang perhubungan yang tepat
antara manusia, Tuhan dan alam sekitarnya, dan alam semesta seluruhnya.
-
Ia memberikan kepada manusia kaedah perlaksanaan tugas rohaniah, demi
untuk menjadikannya berjaya sebagai makhluk rohaniah serta berhubung dengan
Tuhan yang menjadikannya. Kebahagiaannya terletak pada perlaksanaan tugas
rohaniah yang murni yang menyelamatkannya.
-
Ajaran Islam dan budayanya membantu manusia dalam memberikan kepada
ajaran tentang kepentingan
sifat-sifat keutamaan dan perlaksanaan sifat-sifat keutamaan itu dalam diri dan
kehidupannya; inilah yang menjayakan kebenaran dalam diri dan masyarakat serta
peradaban yang didukungnya.
-
Islam dan ajaran kebudayaannya memberikan kepada manusia aturan-aturan
kehidupan yang lengkap dari masalah-masalah sekecilnya, sampailah kepada masalah
yang sebesarnya melalui sistem syariat yang puncanya adalah transenden, berbeza
daripada undang-undang bikinan manusia yang tidak boleh mencapai darjah
penghormatan sebagaimana yang boleh didapati pada sistem yang transenden itu.
Manusia boleh membina peribadi sebagai khalifah Tuhan di muka buni serta
membentuk kehidupan peradaban dan budayanya berdasarkan kepada sistem yang
lengkap itu. Inilah hadiah yang tidak terkira harganya untuk kemanusiaan dam
rupa sistem hidup yang lengkap yang perlu dijalankan oleh manusia untuk kebaikan
sendiri, dan untuk mengelakkan peradaban daripada menjadi mangsa kezaliman
sistem bikinannya sendiri serta penyalahguna kekuasaan yang menindas manusia
dari Timur sampai ke Barat.
Sudah
tentu kehidupan Islam dan kebudayaannya bukanlah sesuatu yang timbul dari
kekosongan. Ianya adalah sesuatu yang keluar dari mata air yang bersih. Mata air
punca atau punca mata air itu adalah masyarakat Islam itu sendiri yang
individu-individu di dalamnya melaksanakan kehidupan mereka mengikut iltizam
mereka kepada Islam. Maka untuk mendapatkan natijah demikian itu perlulah umat
Islam berusaha dengan itu rahmat kehidupan Islamiah dan budaya Islamiah yang
murni muncul di kalangan kita sebagai air bersih yang menghilangkan haus akliah
dan rohaniah kita seta membersihkan kehidupan kita. Apakah yang perlu dilakukan
oleh indivdu Muslim dan masyarakat mereka?
Antara
perkara-perkara yang perlu dilakukan sekarang ialah hendaklah semua orang Islam
menyedari kedudukan tradisi Islamiah mereka sendiri serta ciri-cirinya, dan
kepentingan mereka kembali kepadanya.
Selain
daripada itu sudah tentulah perlu diulang-ulangkan keperluan Muslimin kembali
kepada akidah mereka yang sah serta mengenali hakikat–hakikat dalam akidah
itu serta penyelewengan-penyelewengan daripadaya, baik yang datang dari
pemikiran masyarakat lama di Timur dan juga penyelewengan-penyelewengan daripada
sistem pemikiran Barat moden dalam berbagai bentuknya, termasuk positivisme,
humanisme, historisisme, sainstisme, liberalisme, utilitarianisme dan
sebagainya. Juga perlulah mereka mengenali dengan rapatnya tugas-tugas
kerohanian mereka dan melaksanakan tugas-tugas itu dalam pengertiannya yang
luas, selain daripada pengertiannya yang khusus. Demikian juga perlulah mereka
kembali kepada nilai-nilai etika dan akhlak Islamiah yang membantu dalam
pembentukan peribadi unggul sebagaimana yang dikehendaki dalam konsep insan
sabagaimana yang diajarkan oleh Islam; dan dalam skima kehidupan Islam,
hendaklah setiap individu Muslim mengenali secara rapat ajaran-ajaran dan
nilai-nilai syariat dalam semua aspek kehidupan dan melaksanakan ajaran-ajaran
serta ketentuan itu dalam hidup amaliah mereka; kalau tidak Islam hanya menjadi
‘intelektual Islam’ dan bukan sesuatu yang dihidupkan dalam masyarakat
manusia dan dalam pembentukan peribadi yang dikehendaki.
Dalam
hubungan dengan ini juga perlu diadakan usaha yang terencana dalam menjayakan
penterjemahan teks-teks penting dan asasi dalam tafsir Quran, hadis, sirah,
hikmah, akhlak, sains dan sebagainya, juga ilmu kemasyarakatan yang merupakan
ilmu-ilmu yang berbentuk dalam alam tradisional Islam. Ini adalah untuk menjadi
asas bagi generasi kita mengenali tradisi akliah dan rohaniah Islam daripada
punca asalnya. Di atas kesefahaman yang kukuh sedemikian ini boleh dibinakan
usaha-usaha untuk memberi penyelesaian kepada persoalan-persoalan dalam bidang
budaya ilmu dan budaya umumnya yang dihadapi sekarang ini. Mungkin konsep
memperkenalkan Hundred Islamic Books patut diperkenalkan melalui penterjemahan
yang terancang.
Dan
dalam hubungan dengan ini program penterjemahan yang sedang diusahakan oleh
Dewan Bahasa dan Pustaka dengan direstui oleh pihak Kementerian Pendidikan
mungkin boleh diperluaskan lagi skopnya dan dijadikannya lebih dipentingkan
lagi; bahkan ianya adalah sesuatu yang urgent. Pernah dalam suatu persidangan
sastera di USM beberapa tahun dulu saya membuat cadangan supaya diadakan
terjemahan klasik dalam sastera Islam untuk memperkenalkan tradisi Islam dalam
bidang ini sebelum kita menghasilkan sesuatu yang baru dan asli dalam erti kata
yang kita dikehendaki. Saya ulangkan sekali lagi cadangan itu di sini, moga-moga
ianya diteruskan dengan usaha yang berganda lagi, serta dengan mendapat sokongan
dari semua pihak yang berkenaan, demi untuk menjayakan program kita mengenali
kembali tradisi Islamiah yang maha kaya dan bernilai tanpa tara itu. Dan mungkin
penterjemahan teks-teks Islamiah yang fundamental dalam semua bidang ini, sebab
ianya memerlukan kepakaran dan juga persiapan-persiapan lain yang berkaitan
dengannya, kerana iannya tidak boleh dilakukan dengan secara sambilan sahaja.
Dengan usaha beginilah antaranya kita boleh mulakan usaha untuk menanamkan
kefahaman apa itu tradisi Islamiah-the Islamic tradition-sebenarnya dikalangan
masyarakat kita. Sudah tentu kita boleh sebutkan badan-badan seperti ASASI dan
institut-institut pengajian tradisional secara Islam yang perlu memberi
kerjasama dalam rangka kerja sedemikian ini.
Dan
rasanya perlu juga disebutkan bahwa dalam hubungan dengan ini diperkenal
pendekatan yang ada dalam ‘Traditional Studies’ sebagaimana yang dibinakan
bidangnya oleh mereka seperti Rene Guenon, A.K. Coomaraswamy, F. Schuon, Hossein
Nasr dan Martin Lings, antara lainnya, untuk membantu kita mengambil pendekatan
yang bermanfaat dalam rangka usaha kita memahami kembali tradisi Islamiah, dan
juga dalm menghadapi pemikiran Barat moden ini, demi untuk menjaga kesucian
tradisi dan pemikiran kita serta mempertahankan diri dalam menghadapi pemikiran
sekular Insya-Allah Tuhan akan menolong kita.
Nota:
Selain daripada Kamus Dewan, Teuku Iskandar, 1970 boleh dilihat
kamus-kamus seperti Wilkinson dan Winstedt dalam hubungan dengan ini. Dalam
bahasa Inggeri boleh dilihat The Oxford English Dictonary, 1933 terdiri daripada
12 jilid… “culture”. Dalam hubungan dengan kebudayaan umumnya boleh
dilihat Polemik Kebudayaan (ed) Sultan Takdir Alisjhabana; Jakarta: Pustaka Jaya
1948, antaranya boleh dilihat tulisan Dr. Zainal Kling, “Konsep Kebudayaan
Kebangsaan”, dalam Ideologi dan Kebudayaan Kebangsaan. (ed) Dr. Wan Abdul
Kadir Yusoff dan Zainal Abidin Borhan, Jabatan Pengajian Melayu, 1985; juga
Muhammad Anu Bakar, “Pengislaman, Pembudayaan dan Pertembungan Budaya di
Malaysia”, dalam sumber di atas; juga elok diberikan perhatian kepada Rumusan
Seminar Dasar I bertajuk “Unsur-Unsur Budaya Tradisional dengan Keperibadian
Kebangsaan Malaysia”, dalam Asas Kebudayaan, Kem. Keb. Belia dan Sukan, Kuala
Lumpur, 1973; juga buku Orang Melayu; Masalah dan Masa Depannya oleh Prof Dr.
Syed Husain Ali, 1979.
Antara
buku-buku yang boleh dimanfaatkan untuk memahami kebudayaan sebagaimana unga
diungkapkan oleh sarjana Barat, termasuk: Edward Sapir, Culture Language, and
Personality, (ed) David G. Mandelbaum, Berkerly-Los Angeles, 1970; Ralph Linton,
The Tree of Culture, New York, 1957; T.S. Eliot, Towards the Definitions of
Culture, New York 1949; Simone Weil, Selected Essays, London, 1962; Ralph
Linton, The Study of Man: An Introduction, New York: Appleton Century-Crofts,
1936. F. Allan Hanson, London-Boston, 1975; Theodore Roszak, Where The Wasteland
Ends, Politics and Transcendence in Postidustrial Society, London 1973; dan
tentang Islam, lihat Ismail Raji al-Faruqi (ed), Islamic Thought and Culture,
IIIT, 1982; Dr. Muhammad Faruq al-Nabhan, Mabadi’ ath-Thaqafah al-Islamiah,
Kuweit, 1974, antara lainnya. Wallahuaklam.
Tentang
Istilah-istilah itu bolehlah didapati maklumat-maklumatnya dalam kitab-kitab
kamus Arab seperti Tajul ‘Arus, Lisan al-Arab, at Tahanawi dan sebagainya.
Diantara punca-punca Barat yang klasik yang boleh dimanfaatkan dan kemudan boleh
dibandingkan dengan asalnya ialah karangan Lane, Arabic-English Lexicon, terdiri
daripada 8 jilid; yang supplementnya dihabiskan oleh anaknya. Punca-punca ini
boleh membantu kita di dalam memahami istilah-istilah din millah, thaqafah,
hadarah, dab, ummah dan tamadun.
Tentang
perbincangan berkenaan dengan perjalanan masa sebagaimana yang difahamkan dalam
pendangan tradisonal lihat Abu Bakar Siraj Ed-Din, Islamic and the Christian
Conception of the March of Time, The Islamic Quarterly, London.
Mengikut
Imam al-Ghazali dalam Misykatul–Anwarnya tiap sesuatu yang ada dalam alam
zahir ini mempunyai pengertian di sebaliknya. Demikian juga dengan sesuatu
kenyataan yang ada dalam Quran dan hadis ada mempunyai pengertian-pengertian
yang bersifat kerohanian, di sebalik apa yang nyata itu. Orang yang mempunyai
ilmu yang tepat dan benar menerima kedua-dua realiti itu.
Antara
buku-buku Titus Burckhardt yang bermanfaat dari segi hendak memahami
ajaran-ajaran suci, sebagai latar belakang memahami kesenian ialah seperti An
Introduction to sufi Doctrine Lahore, 1959; - “Arab or Islamic Art?” dalam
the Sword of Gnosis, ed Needleman, Penguin Metaphysical Library, 1974, 317-329;
-, “Cosmology and Modern Science”, ibid, 122-178;-, “Perennial Values in
Islamic Art”, ibid., 304-316;, Sacred Art In East and West, London 1967;
Perbezaan
yang fundamental antara modeniti dan spirit tradisional dibicarakan dengan
mendalamnya oleh Rene Guenon, dalam The Crisis of Modern Man, dan The Reign of
Quantity and the Signs of the Times. Dan sebelum ini penulis ini menyentuh tajuk
ini dalam Islam dan Kebudayaan Melayu, terb K.K.B.S., Kuala Lumpur, 1977, 62-89.
Tentang
wahdatul-wujud yang sebenarnya (yang disilap fahamkan sebagai pantheism, walhal
itu dalah tidak tepat), di kalangan sajian moden dihuraikan dengan jayanya oleh
Martin Lings dalam bukunya, A Muslim Saint of the Twentieth Century: His
Spritual Heritage and Legacy, London: George Allen & Uwin 1961, oleh Martin
Lings and The Three Muslims Sages, oleh S.H. Nasr, salain daripada punca-punca
tradisional seperti Ihya’ ulum’d-Din oleh Imam al-Ghazali, Moden Pustaka
Indonesia 1966 dan yang sebagainya.
Tentang
kesatuan ilmu-ilmu dan pentarafan ilmu-ilmu boleh dilihat huraian yang jelas
oleh S.H. Nasr dalam Science and Civilization in Islam, Cambridge-Massachusetts,
1968;-,Islamic Science, AN Illustrated Study, London, 1976; An-Introduction to
Islamic Cosmological Doctrines, Cambridge-Massachusetts, 1964; dan islam and the
Plight of Modern Man, London, 1975.
Antara
karangan-karangan Roszak yang lainnya ialah The Making of a Counter Culture dan
juga The Dissenting Academy (sebagai editor). Selain daripada pemikir-pemikir
demikian ini boleh kita menyebut mereka yang lain yang membuat kritikan mendalam
tentang sistem Barat baik dari segi metafizika, ideational, institusi, dan
sebagainya seperti Roger Garaudy, yang kemudiannya memeluk agama Islam. Antara
buku Garaudy yang sangat menarik perhatian kita ialah Mencari Agama pada Abad XX
Wasiat Filsafat Roger Garaudy, Indonesia oleh Prof Dr. H.M. Rasjidi, Jakarta,
1986. Terima kasih banyak diucapkan kepada sahabat kita Dr. Kamal Hassan kerana
maklumatnya. Di dalam buku ini dinyatakan keyakinannya kepada penghidupan
kembali kebudayaan Islam di atas dasar pembentukan peribadi yang berdasarkan
konsep insan yang sempurna, mencakupi keperibadiannya yang hakiki serta dengan
kaedahnya; konsep masyarakat dan ummah yang transenden sifatnya dan puncanya,
serta nilai-nilai dalam islam yang positif yang membangunkan manusia dan
budayanya di atas dasar-dasar teguh mulai daripada Tradisi Ibrahimiah.
____________________________________________________________________________________
*
Kertas kerja ini dibentang di Siri Forum PEMIKIR
BUDAYA I
Anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka
|
TRADITIONAL
ISLAM as understood by the vast majority of
ulama'
of the
Ahli Sunnah wal Jama'ah